Свято-Никольский приход села Бородулиха - <
Выделенная опечатка:
Сообщить Отмена
Закрыть
Наверх

Антоний Великий, преподобный - Антоний Великий. Творения

 

Антоний Великий, преподобный - Антоний Великий. Творения
Содержание
 Послания святого Антония Великого
 Двадцать слов к монахам
 Письма к монахам
 Различные наставления детям своим, монахам
 Устав отшельнической жизни
 Наставления о доброй нравственности и святой жизни
 Вопросы святого Сильвестра и ответы преподобного Антония
 Слово о суете міра и воскресеніи мертвыхъ
 
Послания святого Антония Великого
 
ПРЕДИСЛОВИЕ
 
«Врач, которого Бог даровал Египту», — так описал святого Антония Великого (251–356) его друг и биограф святой Афанасий Александрийский. Не только из Египта, но из самых отдаленных частей Римской империи непрерывный поток посетителей тянулся в пустыню, чтобы увидеть отшельника Антония: священники, монахи, миряне. Одни шли за советом в каком–нибудь своем деле, другие просто хотели побыть с ним рядом, получая уроки из его молчания и находя, что само его присутствие обновляет в них надежду [ [1]]. Святой Антоний — прообраз особого и характерного для восточного христианства духовного типа старца, geron (греч.), благодатного «аввы» или духовного наставника.
 
Многие из слов и советов, которыми святой Антоний врачевал своих братьев христиан, дошли до нас — обработанные и в большей или меньшей мере изданные — в его Житии, составленном святым Афанасием, и в Апофтегмах, или Словах отцов пустынников [ [2]]. Однако позаботился ли сам святой Антоний о том, чтобы записать свое духовное учение — и сохранились ли эти записи? Житие сообщает нам, что он «не знал грамоты», но и при этом он вполне мог бы диктовать то, что считал нужным, своим ученикам. И в действительности, семь посланий, авторство которых традиционно относят к святому Антонию, сохранились. Их аутентичность оспаривалась, но к настоящему времени большинство исследователей признает их подлинными. (Существует, кроме того, еще двадцать посланий, которые определенно сомнительны). Если эти семь посланий действительно принадлежат святому Антонию, изначально они должны были быть написаны на коптском, родном языке местных египетских христиан. Часть этого коптского теста сохранилась; существует сирийский перевод первого послания и полная версия всех семи на грузинском и латинском.
 
Насколько мне известно, в настоящем издании эти семь посланий впервые появляются на английском. Их переводчик, священник и доктор богословия Дервас Читти (1901–1971), посвятил жизнь изучению раннего египетского и палестинского монашества, собрав плоды своих сорокалетних разысканий в замечательном труде Гражданство Пустыни [ [3]]. Настоящий перевод посланий он подготовил для собственного пользования, не для публикации; и хотя он подарил нескольким своим друзьям машинописные копии перевода, без сомнения, он захотел бы пересмотреть этот текст прежде, чем отдавать его в печать. Я внес в него несколько незначительных поправок, во избежание некоторых неясностей. В качестве вступления мы включили в это издание небольшую статью, подготовленную о. Дервасом для журнала Соборность [ [4]]. Она перепечатывается с любезного разрешения издателя журнала. Я снабдил ее сносками и расширил библиографию.
 
На первый взгляд, эти семь посланий могут показаться ничем особенно не примечательными. Требуется перечесть их не один раз, медленно и внимательно, чтобы проступил их более глубокий смысл. Тогда читатель постепенно начнет различать ведущие темы учения святого Антония, к которым он постоянно возвращается: это тема свидетельства, которое Дух Святый рождает в сознании каждого человека; это необходимость достичь само–8 -
 
познания, — то есть открыть в себе и полюбить наше истинное я, сотворенное по образу Божию; далее, это всецелое спасение человека, и души его, и тела; это призыв следовать Господу в Его крайнем самоуничижении и смирении; это, наконец, единство Церкви, которое обнимает и Ветхий, и Новый Завет, и Ангелов, и святых, и живущих на земле; наша взаимозависимость в общем наследстве как членов друг друга в Теле Христовом.
 
Эти основные темы посланий выражены в словах, которые своей прямотой и простотой напоминают Слова отцов пустынников. «Дух входит в любящее товарищество с умом», — пишет святой Антоний. «…Упорствуйте в свидетельстве, которое Дух вынашивает в уме, как дитя… Дух определяет человеку труды, которыми тот стесняет свою душу и тело, чтобы они очистились и вместе вошли в свое наследство… Узнавайте себя… Тот, кто знает себя, знает Бога… Кто знает себя, знает и всех людей… Кто может любить себя, любит всех… От ближнего — наша погибель, и жизнь наша — тоже от ближнего… Кто грешит против ближнего, грешит против себя… Все мы члены друг друга, и тело Христово, и голова не может сказать ноге: «Не нужна ты мне». И если один член страдает, все тело затронуто и страдает вместе с ним… Потому мы всеми силами должны любить друг друга. Ибо тот, кто любит ближнего, любит Бога; и кто любит Бога, любит свою душу».
 
Здесь мы слышим неподдельный голос пустыннического опыта.
 
Еп. Каллист Диоклийский Оксфорд, 1975.
 
ВСТУПЛЕНИЕ
 
17 января 356 года святой Антоний почил в уединенном пустынном приюте в горах над Красным морем, куда он удалился больше чем за сорок лет до этого. В течение месяца святой Афанасий, уже в третий раз насильственно изгнанный со своего епископского престола Александрии, скрывался от преследований (за голову его была назначена цена) и поневоле делил долгие часы уединения с монахами, чьи молитвы и чья вера всегда были для него крепкой поддержкой. В этих–то условиях он и писал как руководство для духовной жизни монахов из других мест, попросивших его о том, Житие святого Антония, которому в латинском переводе вскоре суждено было сыграть столь памятную роль в обращении блаженного Августина [ [5]], и которое доныне остается неоспоримой классикой христианской духовной традиции.
 
Можно радоваться, что прошли те дни, когда почтенные историки, вроде Gwatkin'a, могли говорить о «великом отшельнике Антонии, которого никогда не существовало». Зато личность святого Афанасия была для нас слишком бесспорной, чтобы без колебаний решить, в какой мере Житие представляет собой портрет реального Антония, в какой мере это создание художника. К счастью, существует немало свидетельств в других источниках — в жизнеописаниях Пахомия, Словах отцов пустынников, у Евагрия, Кассиана и других, которые подтверждают этот образ; да и качества самого Афанасия–историка (допустим, и предвзятого) в других его трудах склоняют в пользу точности того исторического очерка, который он дает нам. Больше того, мы можем теперь с достаточной уверенностью утверждать, что и семь посланий, которые еще блаженный Иероним считал принадлежащими святому Антонию, дошли до наших дней: одно послание и несколько фрагментов на коптском языке, еще одно — на сирийском, очевидно, непосредственно основанное на коптском оригинале; и все семь — в латинской и грузинской версиях пропавшего греческого перевода. Несмотря на некоторые темные места в переводах, — а если верить святому Афанасию, сам коптский оригинал должен был быть записан под диктовку, — мы чувствуем, что в посланиях с нами на самом деле говорит Антоний Жития.
 
Год «Миланского эдикта», 313–й, — может считаться рубежным годом «прихода эпохи» христианской Церкви. В Египте это был, вероятно, год трех знаменательных событий: вступления юного Афанасия на службу к епископу Александрийскому; крещения Пахомия и начала его подвижничества; удаления Антония во «внутреннюю пустыню» к Красному морю. Два последних события отмечают «приход эпохи» христианского монашества, хотя и не рождение его. Учитель Пахомия, Паламон, передал ему правило жизни, которому сам был обучен, и облачил его в особую монашескую одежду («схиму»), что воспринималось уже как нечто само собой разумеющееся [ [6]]. И Антоний, которому было за шестьдесят, так же провел сорок лет, вырабатывая тот образ жизни, в котором вначале не видели чего–то уникального, и чей пионерский характер только теперь раскрылся вполне. У него также были наставники в третьем столетии. Его жизнь представляет собой мост между двумя эпохами — временем мучеников и временем христианской империи.
 
Ключ к его пути можно найти в евангельских словах; это они, услышанные двадцатилетним мальчиком в храме, увлекли его на тропу отречения от мира: «Если хочешь быть совершенным, иди и продай все, что имеешь…». Дальше история ведет нас через полосу внутренних искушений, когда Антоний поселяется в амбаре возле своего старого дома, — вплоть до того времени, когда диавол, изгнанный из его мыслей, начинает нападать на него извне, видимым образом. Дальше путь ве–9 -
 
дет нас к великой битве Антония с бесами в гробнице возле селения (не образы ли древних египетских звериных богов на ее стенах отразились в облике его преследователей?), высшая точка которой — тихое откровение неотступного присутствия Христа: «Где же Ты был? Почему не показался Ты с самого начала, чтобы положить конец моим мучениям?» — «Я был здесь, Антоний; но Я ждал, чтобы увидеть твое сопротивление. И поскольку ты выстоял и не поддался, Я всегда буду тебе в помощь и прославлю тебя повсюду». Только после этого Антоний уходит в дикую местность далее, чем было принято, к старой заброшенной крепости в горах — но все еще в пределах достижимости для своих друзей, — на двадцать лет уединенной борьбы и победы, пока, наконец, друзья не взламывают его двери, — и он выходит к ним, пятидесятипятилетний, совершенный во всех смыслах греческого слова teleios — выросший в полный рост, цельный в уме и теле, с приведенной в строй, исцеленной человеческой природой, посвященный в тайны и захваченный Богом.
 
Теперь настает время передать другим тот образ жизни, который он обрел, предложить этот путь для тех, кто собрались вокруг него на горе и сделали его своим отцом. Но уже надвигается последнее великое гонение, и в скором времени Антоний спускается в Александрию, оказывая поддержку исповедникам и мученикам в их битве, стремясь к мученичеству, но не навлекая его на себя. Ибо битва монахов и битва мучеников — одна.
 
Гонение кончается, Антоний возвращается в свой старый приют. Но теперь он прославлен, и слава привлекает к нему мир: он вынужден бежать. И вот, пока он ждет лодку, которая должна перевезти его в верхнюю Фиваиду, Дух внушает ему, что лучше присоединиться к проходящему мимо арабскому каравану и отправиться с ним в трехдневный путь через пустыню к подножию высокой горы у Красного моря.
 
Здесь мы впервые читаем, что «ему полюбилось это место». Силы зла еще рядом, завистливые и неотступные. Но основным тоном становится теперь какая–то райская ясность: даже дикие звери слушаются его, как некогда Адама. Естественно, братия вскоре отыскивают его и продолжают осуществлять связь между ним и миром. Время от времени он спускается навестить их на «Внешней горе» возле Нила. И еще раз, видимо, всего на два дня, летом 338 года он идет в Александрию, чтобы выразить свою поддержку Афанасию против ариан. Но в целом, именно это тихое сердце молитвы на его «Внутренней горе» и должно помниться, как задний план всех битв Церкви в последующие сорок лет.
 
Евагрий вспоминает ответ Антония некоему философу, который спросил его, как он может вынести свое долгое одиночество, не утешаясь книгами: «Моя книга — природа сотворенных вещей, которая всегда передо мной, чтобы читать, когда я пожелаю, слова Божии» [ [7]].
 
Ничто так не далеко от святого Антония, как манихейский дуализм любого рода. И Житие, и послания ясно показывают, что брань его не против плоти и крови, но против невидимых сил зла (послания обходят молчанием те диавольские наваждения, которые описаны в Житии и которыми почти исчерпывается представление о святом Антонии в народной традиции). Впадая в грех, мы становимся для них телами, и наши души — логовом нечистых духов. Но тела наши были созданы для воскресения. И добрые, и злые духи равно происходят от Всеблагого Творца [ [8]]. Все это сообщает особую убедительность его бескомпромиссному воплощению принципа «дружба с миром есть вражда против Бога». Без этого и без всепроникающего чувства Церкви свидетельство святого Антония было бы лишено своего смысла.
 
Первое послание, согласно сирийскому списку, адресовано «братиям, обитающим повсюду», и представляет собой скорее общий трактат о монашеской жизни. Остальные ближе к собственно эпистолярному жанру. Самое пространное послание обращено к монахам Арсинои (в Фаюме) [ [9]]; Житие также говорит о связях Антония с тамошними монахами [ [10]]. Другие послания адресованы безымянным монашеским общинам — как можно предположить, разным, поскольку из послания в послание повторяются одни и те же темы, хотя каждая их вариация вносит что–то новое в общую картину учения святого. Что касается истории, послания не говорят нам об этом почти ничего, и только интересное упоминание Ария и его ереси [ [11]] позволяет предположить датировку всей серии посланий (не похоже, чтобы их разделяли большие промежутки времени) временем где–то около 338 года, когда Антоний посещал Александрию.
 
— 10 -
 
Можно сделать несколько попутных замечаний общего характера. Разные переводы напоминают нам о том, что в коптском одно и то же слово должно было обозначать и ум (греч. nous), и сердце. Это, вероятно, немаловажное обстоятельство для всей дальнейшей истории христианской духовности. Далее, в контраст к Житию и жизнеописаниям Пахомия, где имя Иисуса всегда сопровождается титулом Христос, в посланиях оно довольно часто встречается в изолированном употреблении. Чтобы не делать слишком далеких выводов из факта умолчания, отметим, что пустыня, если память мне не изменяет, вообще не упоминается ни разу, а Крест — только дважды, в повторяющейся цитате из Послания Филиппийцам.
 
Цитирование Священного Писания в посланиях вполне отвечает тому, чего мы могли бы ожидать от человека, который всем своим знанием Священного Писания обязан исключительно внимательному слуху: разнообразные отголоски, разрозненные цитаты и, главным образом, несколько излюбленных, вновь и вновь повторяющихся стихов: Ис.53:5, Рим.8:15–18 и 32 и Флп.2:6–11. Цитаты из Евангелий, по существу, немногочисленны. Не заметно никаких следов знакомства с апокалиптической или другой апокрифической литературой, как это обнаруживается в посланиях ученика и последователя Антония, аввы Аммона.
 
Ведущая тема всех посланий — постоянство дела спасения, которое совершает Бог: «Не один только раз посетил Бог Свои создания». Первый раз Он посетил их Законом Своего Завета, вложенным в человека: Авраам приводится как образец такого посещения. Когда же этот насажденный в сердце закон иссох, Господь послал Моисея, чтобы дать нам писаный Закон; и Моисей «заложил для нас основание Дома Истины, который есть Вселенская Церковь». (Это чувство единства Церкви Ветхого и Нового Заветов проявляется и в обычном для Антония обращении к своим братиям, как к «святым чадам Израиля по умной их сущности — noera ousia», — практика, которую подтверждает и Первое Житие Пахомия, где вспоминается, как Антоний говорил о Орсисии, как об «истинном Израиле», и о насельниках Табениссы, как о «чадах израильских» [ [12]]). Моисей не завершил строительства. Пророки, в свою очередь, стали строить на его основании, но и они не могли завершить здания; они познали, что никакое творение не в силах исцелить великую рану человечества, и молили Бога, чтобы Он послал Свою милость, Единородного Сына, Саму Премудрость Отца и Образ Его, Того, кто, «будучи Богом… принял образ раба, и был послушен даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:6–8). Господь «не пощадил Сына Своего Единородного ради нашего спасения, но отдал Его за нас и за наши прегрешения. И Он уничижил Себя, и ранами Его все мы исцелились. И словом силы Своей Он собрал нас со всех концов мира… и воздвиг сердца наши от земли и научил нас, что все мы члены друг другу» [ [13]].
 
Параллельно этому — различение трех родов призвания в первом послании: первый род призванных — это те, кто, подобно Аврааму, услышали зов «по закону любви, который в их природе и который изначальное Благо насадило в них при первом творении» и без промедления последовали ему; Кассиан в самом Антонии справедливо видит образец такого рода призвания [ [14]]. Второй род — это те, кто услышали предостережения и обещания писаного, Моисеева Закона; третьи — закосневшие грешники, которым Господь по милости Своей посылает «очищение скорбей, пока они не умягчатся и не придут в чувство, и покаются… и они также достигнут истинной жизни». За двумя этими темами следует изложение того, как Дух Покаяния ведет человека на его пути к праведности, которая сама по себе еще не есть совершенство: учит различению, без которого все подвижнические труды окажутся напрасны; познанию себя, которое несет с собой знание Бога (лишенность этого знания и делает Ария извергнутым); и, в конце концов, приводит к всыновлению, когда Христос скажет Своим ученикам: «Я уже не называю вас рабами, но братьями Моими и друзьями, ибо все, чему Отец научил Меня, Я открыл вам». Так человек обретает свободу Пришествием Христовым и «не получает духа рабства, опять в страх, но Духа Усыновления, Которым мы взываем: Авва, Отче! " и становимся наследниками Божиими и сонаследниками Святых Его. [ [15]]
 
При всем этом никак не исчезает и не должна исчезнуть память о Суде Божием и о падшем состоянии мира. И сам Антоний — все еще не более чем «убогий узник Христов», но поскольку он вполне уверен в «собственной безнадежности», — здесь не кажется неуместным привести слова из «Поединка Иакова» Чарлза Весли [ [16]]. Он может сказать те свои слова, которые внесены в Апофтегмата. «Я больше не боюсь Бога: я люблю Его. Ибо совершенная любовь изгоняет страх» [ [17]].
 
Дервас Дж. Читти
 
— 11 -
 
I
 
ПОСЛАНИЕ АНТОНИЯ, ОТШЕЛЬНИКА И ГЛАВЫ ОТШЕЛЬНИКОВ, БРАТИЯМ, ОБИТАЮЩИМ ПОВСЮДУ
 
Прежде всего — мир — любви вашей о Господе!
 
Я думаю, братия, что души, которые влекутся к любви Божией, бывают трех родов, мужчины это или женщины.
 
Есть такие, кто призваны законом любви, который в их природе и который изначальное Благо насадило в них при первом творении. Слово Божие пришло к ним, и они без малейшего сомнения последовали за ним с готовностью, как праотец Авраам, — ибо когда Господь увидел, что не по научению от людей он научился любить Бога, но по закону, вложенному в природу его с самого зачатия, Господь явился ему и сказал: Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе (Быт.12:1). И тот пошел, не усомнясь и не помедлив, но готовый к своему призванию. Он — образец того расположения духа, которое и доныне пребывает во всех, кто идет по его стопам. Трудясь и ища страха Божия в терпении и тишине, они достигают истинного рода жизни, поскольку души их готовы следовать за любовью Божией. Это первый род призвания.
 
Второе призвание таково. Есть люди, которые слышат писаный Закон, свидетельствующий им о муках и страданиях, уготованных для нечестивых, и об обетованиях для тех, кто ходит достойно в страхе Божием; и свидетельство писаного Закона побуждает мысль их искать, каким образом возможно войти в призвание, как об этом свидетельствует Давид, говоря: Закон Господень непорочен, обращая душы: свидетельство Господне верно, умудряющее младенцы (Пс.18:8) [ [18]] И в другом месте: Явление словес Твоих просвещает и вразумляет младенцы (Пс.118:130); и многое еще, чего мы здесь не можем привести.
 
Третье призвание таково. Есть души, которые вначале были жестокосердны и закоснели в делах греха; и вот, Всеблагой Бог по милости Своей посылает таким душам очищение скорбей, пока они не умягчатся и не придут в чувство, и обратятся, и приблизятся, и войдут в знание, и покаются от всего сердца, и они тоже обретут истинный образ жизни, как и те, другие, о ком мы уже сказали.
 
Вот три расположения, которыми души приходят к покаянию, пока они не достигнут благодати и призвания Сына Божия.
 
Итак, относительно тех, кто вошли в покаяние всем сердцем и сделались вопреки всем досаждениям плоти мужественными воителями в битве, которая поднимается против них, пока не одолеют, — я думаю, прежде всего, Дух призывает их и облегчает им битву, и услаждает для них покаяние, показывая им, как им подобает каяться в душе и теле, пока не научит, как обратиться к Господу, сотворившему их. И Он сообщает им дела, которыми они могли бы утеснять душу и тело, чтобы и душа, и тело очистились и вместе вошли в свое наследство.
 
Вначале тело очищается многим пощением, бдением и молитвами, и служением, которое укрепляет человека телесно, отсекая всякую плотскую похоть. И дух покаяния становится руководителем его в этих вещах и испытывает его ими, чтобы враг не смог вернуться назад.
 
Затем Дух — водитель начинает открывать очи его души, чтобы и ей подать покаяние, и тем са–12 -
 
мым она бы очистилась. Ум начинает различать между телом и душой, и начинает учиться у Духа, как очистить и тело, и душу покаянием. И наученный Духом, ум становится нашим проводником в трудах души и тела, указывая, как очистить их. И он отделяет нас от плодов плоти, которые смешались с каждым членом тела нашего с первого прегрешения, и приводит все члены тела к их первоначальному состоянию, которое не имело ничего от нечистого духа. И тело приводится в подчинение уму, поучаясь у Духа. Как апостол Павел говорит: Но умерщвляю тело мое и порабощаю (1 Кор.9:27). Ибо ум очищает его от еды и сна, одним словом, от всех его движений, и собственной чистотой очищает он тело даже от естественного извержения семени.
 
И есть, я думаю, три рода движений в теле. Есть движение, вложенное в тело природой, насажденное в нем при первом творении; однако оно не действенно, если душа того не хочет и обнаруживает свое присутствие в теле бесстрастно. И есть другое движение, когда человек насыщает тело пищей и питьем, и жар крови от преизбытка насыщения поднимает брань в теле, по причине нашей алчности. Потому апостол и сказал: И не упивайтеся вином, в немже есть блуд (Еф.5:18). И Господь предупреждал учеников Своих: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягощались объядением и пианством» (Лк.21:34) или услаждениями. В особенности же те, кто ищет достичь меры чистоты, должны повторять: Но умерщвляю тело мое и порабощаю (1 Кор.9:27). И есть третье движение, происходящее от злых духов, которые искушают нас из зависти и стараются сбить с пути всех, кто встал на путь чистоты.
 
Так вот, возлюбленные мои дети, в трех этих родах движения, если душа не дает себе послабления и упорствует в свидетельстве, которое Дух рождает в уме, тогда и душа, и тело очищаются от немощи такого рода. Но если в отношении трех этих движений ум пренебрегает свидетельством, которое Дух вынашивает в нем, злые духи берут над ним верх, и сеют в теле все страсти, и возбуждают, и поднимают сильную брань против него; так что душа становится усталой и недужной, и плачет и ищет, откуда бы пришла ей помощь, и кается, и подчиняется велениям Духа, и исцеляется. Затем утверждается она в том, чтобы покой свой положить в Господе, и что Он — ее мир.
 
Все эти вещи я сказал вам, возлюбленные, чтобы знали вы, как требуется от человека приносить покаяние в теле и в душе и очищать их, и тело, и душу. И если ум одолеет в этом состязании, он будет молиться в Духе и начнет изгонять из тела душевные страсти, которые вошли в него по его собственной воле. И тогда Дух устанавливает с умом дружеское сотрудничество, поскольку ум хранит повеления, которые Дух сообщил ему. И Дух научает ум, как врачевать все душевные раны и очищаться от всего того, что смешано с членами
 
— 13 -
 
тела его, и от других страстей, которые хотя и не в теле, но смешались с его волей. И для глаз устанавливает он правило, чтобы они видели верно и чисто и чтобы не было в них греха. Затем устанавливает он правило для ушей, чтобы они слушали в мире и больше не имели бы жажды или желания слушать о дурном или же о падениях и унижениях человеческих, но радовались бы слушанию о добром и о том, каким образом каждый человек может стоять твердо, и о том, какая милость явлена всему творению, которое некогда было недужным в этих членах.
 
Затем Дух учит чистоте язык, поскольку язык был поражен тяжелым недугом; тот недуг, поразивший душу, выходил наружу в словах посредством языка, который душа употребляла как свое орудие, и таким образом поразила его тяжким недугом и язвой, и сама этим орудием — языком, была уязвлена. Апостол Иаков свидетельствует и говорит нам: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, то обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак.1:26). И в другом месте он говорит: «Язык — небольшой член, но оскверняет все тело» (Иак.3:5), — и много еще, чего теперь я не могу привести вам. Но если ум укрепляется крепостью, полученной от Духа, он очищается и освящается, и учится различать слова, которые приходят на язык, чтобы в них не было пристрастия и самоволия, и таким образом исполнилось бы слово Соломоново: «Слова мои исходят от Господа и нет в них суеты и лукавства» (Притч.8:8). И в другом месте он говорит: Язык мудрых врачует (Притч.12:18), и много еще.
 
И затем Дух исцеляет движения рук, которые некогда двигались беспорядочно, следуя произволу ума. Но теперь Дух поучает ум, как очистить их, чтобы они трудились, творя милостыню и молитву, и исполнилось бы слово о них, гласящее: «Пусть воздеяние рук моих будет жертвой вечерней» (Пс.140:2), и в другом месте: Рука прилежных обогащает (Притч.10:4).
 
После этого Дух очищает чрево, как оно ест и пьет; ибо пока душевные желания действенны в нем, оно не знает насыщения в своем алчном желании пищи и питья, и через это бесы совершают свои нападения на душу. Об этом Дух сказал через Давида: Гордым оком, и несытым сердцем, с сим не ядах (Пс.100:5). И тем, кто ищет в этом чистоты, Дух предписывает установления: вкушать в меру потребного для укрепления тела, но, делая это, не иметь вкуса похоти, и тем исполнить сказанное Павлом: Итак, едите ли, пьете ли… все делайте во славу Божию (1 Кор.10:31).
 
Затем в отношении плотского вожделения, которое располагается ниже чрева, ум получает поучение Духа и различает три рода движений, о которых мы говорили выше, и упорствует в их очищении, и Дух помогает и укрепляет его; и все эти движения укрощаются силой Духа, который устанавливает мир во всем теле и отсекает от него все страсти. Об этом говорит апостол Павел: Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть (Кол.3:5) и прочее.
 
И после того и ногам подает Он очищение. Некогда они ступали не право, не в согласии с Богом; но теперь ум, собранный под властью Духа, очищает их, чтобы они ступали по Его воле, ходя и служа в добрых делах, так, чтобы и все тело изменилось и обновилось, и было в послушании Духу. И думаю я, что когда все тело очистилось и приняло полноту Духа, оно обрело некую часть того духовного тела, которое получит в воскресение праведников.
 
Все это сказал я вам о том, что касается недугов души, которые примешаны к членам телесной природы, в которых душа движется и действует; и таким путем она, душа, делается проводником для злых духов, которые через нее входят и действуют в членах тела. Но я говорил, что у души есть еще и недуги нетелесные; теперь покажем их. Гордость — недуг души не телесный, а также тщеславие, зависть, ненависть, нетерпение, леность и другое. Но если душа предаст себя Господу от всего сердца, Господь помилует ее и подаст ей дух покаяния, который будет свидетельствовать ей о каждом грехе, и больше они не приблизятся к ней; и Он покажет ей тех, кто восстают на нее и хотят не дать ей отделиться от них, ведя тяжкую битву, чтобы не могла она пребывать в покаянии. Но если она выстоит и будет послушна Духу, поучающему ее покаянию, Творец не помедлит снизойти к ее изнеможению в покаянии и, видя ее в телесных трудах, многих молениях, и постах, и сокрушении, и в поучении словам Божиим, в отречении от мира, в смирении и слезах, и упорствовании в сокрушении, — тогда милосердный Бог, видя труды ее и послушание, смилуется над ней и спасет ее.
 
Конец послания, которое святой Антоний шлет братиям.
 
II
 
Дорогие и досточтимые мои братия, я, Антоний, приветствую вас о Господе.
 
Воистину, возлюбленные мои о Господе, не один только раз посетил Бог Свои творения; но от сложения мира, когда кто бы то ни было шел к Создателю всех, ведомый Законом Его завета, который вложен в нас, Бог Сам — с каждым из них щедротами Своими и благодатью Своего Духа. Что же до таких разумных тварей, в чьей природе этот завет охладел, и проницательность ума умерла, так что они больше не способны знать себя самих по своему первому состоянию, про таких я скажу, что они сделались окончательно неразумными и поклонились твари, а не Творцу. Но Творец всячес–14 -
 
ких в великой Своей щедрости посещал нас через этот насаженный в нас Закон Своего завета. Ибо Он — сущность бессмертная. И те, кто стали достойными Бога и возрастали в насаженном в них завете Его, и были учимы Духом Его Святым, и обрели Дух Усыновления, — все они смогли поклониться Творцу своему, как подобает: это те, о ком говорит Павел, что они не прияша обетования ввиду замысла о нас (Евр.11:39).
 
И Творец всяческих, который не раскаивается в Своей любви, желая посетить нашу немощь и смущение, воздвиг Моисея Законодавца, который дал нам писаный Закон и заложил для нас основание Дома Истины, который есть Вселенская Церковь, соединяющая нас в Боге, ибо Он желает, чтобы мы могли возвратиться к нашему первому началу. Моисей созидал дом, но не завершил его, оставил и ушел. Затем Господь Духом Своим воздвиг хор пророков. И они строили на основании Моисеевом, но не могли завершить дома, и тоже оставили его, и ушли. И все они, будучи облеченными Духом, видели, что рана неисцелима, и что никакое творение не в силах уврачевать ее, но, единственно, — Сын Единородный, сама Премудрость Отчая и Образ Его, Который по Своему образу сотворил всякую разумную тварь. Ибо они познали, что Спаситель — это великий врач, и они собрались вместе, и стали молиться за члены свои, то есть за нас, восклицая и говоря: «Или нет бальзама в Галааде; или нет там врача; чего ради нет исцеления раны дщери народа моего?» (Иер.8:22). «Врачевали, но не исцелилась; оставим же и пойдем каждый в землю свою» (Иер.51:9).
 
Но Господь в Своей изобильной и необманной любви пришел к нам, говоря через Святых Своих: «Сыне человеческий, сотвори себе сосуды пленнические» (Иез.12:3). «И Он, будучи образом Божиим, не восхищением почитал быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, и стал послушен даже до смерти, и смерти крестной: посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца» (Флп.2:6–11). И теперь, возлюбленные, пусть слово это будет внятно вам, что щедрость Отца не пощадила Единородного Своего ради нас, но Он предал Его «за спасение всех нас» (Рим.8:32), «Он отдал Себя Самого за грехи наши» (Гал.1:4), и наши беззакония уничижили Его, и ранами Его мы исцелились (Ис.53:5), и словом силы Своей Он собрал нас изо всех стран, от конца земли до другого конца, и совершил воскрешение ума нашего, и отпущение грехов наших, и научил нас, что мы члены друг другу.
 
Молю вас, братия, разумейте это великое промышление, что Он стал искушен, подобно нам, во всем, кроме греха (Евр.4:15). И каждое из разумных созданий, ради которых по преимуществу и пришел Спаситель, должно исследовать Его образец и познать собственный ум, и различать хорошее и дурное, чтобы стать свободным через Его пришествие. Ибо все, получившие освобождение по Его Промыслу, называются рабами Божиими. И в том еще нет совершенства, но для своего времени это праведность, и она ведет к усыновлению. И Спаситель наш Иисус познал, что они приблизились к тому, чтобы принять Духа Усыновления, и что они познали Его, наученные Святым Духом. Он сказал им: «Я уже не называю вас рабами, но братьями и друзьями: потому что все, чему Отец научил меня, Я открыл вам и научил вас» (Ин.15:15). Потому, обретя в уме дерзновение, поскольку они познали себя и свою умную сущность, апостолы возвысили голос и сказали: «Если мы и знали Тебя по плоти, то ныне уже не знаем Тебя так» (2 Кор.5:16). И они приняли Духа Усыновления, и воскликнули, говоря: «Мы приняли не духа рабства опять в страх, но приняли Духа сыноположения, Которым взываем: Авва Отче!» (Рим.8:15). Отныне, Боже, мы знаем, что Ты даровал нам, — что мы — дети… и наследники Божии, сонаследники же Христу (Рим.8:17).
 
Но пусть слово это будет внятно в вас, возлюбленные. Если кто–либо не приготовит собственного исправления и не потрудится изо всех своих сил, пусть такой знает, что для него пришествие Спасителя будет в суд. Ибо для одних это вкушение смертоносное к смерти, для других — вкушение живительное к жизни (2 Кор.2:16). Ибо Он лежит на падение и восстание многих в Израиле и в знамение пререкаемо (Лк.2:34). Умоляю вас, возлюбленные, именем Иисуса Христа: не пренебрегайте своим спасением, но пусть каждый из вас разрывает сердце свое, а не одежды свои (Иоил.2:13), опасаясь, как бы не носить нам это монашеское платье напрасно и приготовить себе суд. Ибо вот, уже теперь близко время, когда дела каждого из нас будут испытаны. О том, что я говорю, многое еще можно было бы написать вам. Но сказано: Дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее (Притч.9:9). Приветствую вас всех, от малого до великого. И Бог мира да хранит вас всех, возлюбленные. Аминь.
 
III
 
Человек разумный, который приготовил себя к освобождению пришествием Иисуса, знает себя самого в своей умной сущности. Ибо тот, кто знает себя, знает и промышления Творца, и все, что творит Он со Своими созданиями. Сердечно, возлюбленные о Господе сочлены наши и сонаследники святых, умоляю вас именем Христа Иисуса, да дастся вам от Господа дух различения, чтобы ощутить и знать, как велика любовь, которую я имею к вам: не телесная любовь, но любовь духовная, любовь веры. Что касается до ваших телесных имен, нет нужды писать их вам, потому что это имена преходящие. Если человек знает свое истинное имя, он увидит и имя истины. Потому пока
 
— 15 -
 
Иаков боролся ночь напролет с Ангелом, имя его еще оставалось Иаков, но когда настало утро, имя ему было дано Израиль, что значит «ум, видящий Бога» (Быт.32:24–30).
 
Я полагаю, вам не неведомо, что враги добродетелей непрестанно строят козни против истины. И потому не единственный раз посетил Господь Свои создания, но изначала были такие люди, которые готовы были идти к своему Творцу, влекомые Законом Его Завета, который насажден в них и который учил их поклоняться Творцу, как подобает. Но по причине распространения немощи, из–за тяжести плоти и дурных попечений, насажденный в человеке закон засох, и душевные чувства ослабли, так что люди не могли уже обрести себя такими, каковы они по истине согласно своему созданию, то есть свою бессмертную сущность, которая не должна распасться вместе с телом; и потому сущность их не могла быть освобождена своей собственной праведностью. По этой причине Господь поступил с ними по Своей щедрости, дав им писаный Закон, чтобы научить их поклоняться Отцу, как должно. Бог Един, или скажем так: Единство Умной Сущности. Вам следует понимать, возлюбленные, что во всяком месте, где нет согласия, люди навлекают на себя войны и возбуждают судебные тяжбы между собой.
 
И Творец увидел, что рана их стала слишком тяжела и нуждается в действии врача. И Христос — Сам их Творец, и Он Сам врачует их, — и Он посылает предтеч Своих перед лицем Своим. Мы не побоимся сказать о Моисее Законодателе, что и он — один из Его предтеч, и что тот же Дух, который был с Моисеем, действовал и в хоре святых, и все они молили о Единородном Сыне Божием. И Иоанн был из тех, кто шел перед Ним; по этой причине Закон и пророки были вплоть до Иоанна, потому Царствие Божие с нуждой восприемлется, и нуждницы восхищают е (Мф.11:12–13). И будучи облаченными Духом, они видели, что ни одно из созданий не в силах исцелить ту великую рану, но единственно — щедрость Божия, иначе сказать, — Сын Его Единородный, Которого Он послал во спасение миру; ибо Он — тот великий Врач, который в силах исцелить эту рану. И они просили Бога, и Отец творений по щедрости Своей Сына Своего Единородного не пощадил ради нашего спасения, но предал Его за всех нас и за наши беззакония (Рим.8:32). И Он уничижил Себя, и ранами Его мы все исцелились (Флп.2:8; Ис.53:5). И словом силы Своей Он собрал нас из всех стран, от конца мира до другого конца, и воздвиг сердца наши от земли, и научил нас, что мы — члены друг другу.
 
Умоляю вас, возлюбленные мои о Господе: разумейте, что Писание есть наказ Господа. Ибо великая вещь для нас в том, чтобы понимать тот образ, который Иисус принял ради нас, ибо Он стал искушен, подобно нам, во всем, кроме греха (Евр.4:15). И потому справедливо, чтобы и мы освободились Его пришествием, ибо безумием Своим Он умудрил нас, и нищетой Своей обогатил нас, и немощью Своей укрепил нас, и всем нам усвоил воскресение, сокрушив того, кто имел державу смерти (Евр.2:14). И следует нам также прекратить просить Иисуса о наших телесных нуждах. Пришествие Иисуса помогает нам делать то, что благо, пока мы не сокрушим все наши пороки. И тогда Иисус скажет нам: Я уже не называю вас рабами… но друзьями (Ин.15:15). И апостолы, когда достигли того, чтобы принять Духа Усыновления, то научились от Духа Святаго поклоняться Отцу, как должно.
 
Мне, бедному узнику Иисуса, время сие, к которому мы пришли, принесло радость, и скорбь, и рыдание. Ибо многие в нашем поколении облачились в одежду веры, но от силы ее отреклись. А о тех, кто приготовили себя к освобождению пришествием Иисусовым, — о тех я радуюсь. Но о тех, кто совершают свои дела будто во имя Иисуса, но при этом творят волю своего сердца и своей плоти, — о тех я скорблю. И о тех, кто увидели, как время долго, и сердце их изнемогло в них, и они сняли с себя платье веры, и стали как дикие звери, — о них я рыдаю. Знайте же, что для таких пришествие Иисуса обращается великим Судом. Но вы, возлюбленные, знайте себя, чтобы знать и время свое, и готовьтесь принести себя самих в жертву, угодную Богу.
 
Истинно, возлюбленные мои о Господе, — ибо я пишу вам, как людям разумным, которые могут знать себя, — вам известно, что тот, кто знает себя, знает Бога; а тот, кто знает Бога, знает и благодеяния, которые Он творит созданиям Своим. Пусть слово это будет внятным вам, что не плотская это любовь, которую я имею к вам, но духовная любовь веры, ибо Бог прославляется в соборе святых Своих (Пс.88:8). Готовьте себя, ибо у вас есть заступники в молитве Богу о вашем спасении, чтобы низвел Он в ваше сердце тот огонь, который Иисус пришел низвести на землю (Лк.12:49), и вы могли бы упражнять сердца ваши и чувства, чтобы знать, как различать добро от зла, правое от левого, действительное от ложного. Иисус знал, что диавол берет свою силу в вещах мира сего, и Он созвал учеников Своих и сказал им: Не собирайте себе сокровищ на земле, и: Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам позаботится о себе (Мф.6:19; 6:34). Истинно, возлюбленные мои, вы знаете: когда ветер благоприятствует, кормщик прохлаждается; но при встречном и бурном ветре, — вот когда узнается цена кормчего. Так знайте же какого рода время, к которому мы пришли.
 
Обо всем, что касается слова свободы, многое еще можно было бы сказать еще. Но дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее (Притч.9:9). Я приветствую вас, от малого до великого, в Господе. Аминь.
 
— 16 -
 
IV
 
Антоний всем дорогим братиям своим: радуйтесь о Господе! Члены Церкви, никогда не устану я помнить вас. Хочу я, чтобы вы знали, что любовь моя к вам — не телесная любовь, но любовь духовная, любовь веры. Ибо телесная дружба не имеет в себе твердости и постоянства, и чуждые ветры колеблют ее. Всякий, кто боится Бога и хранит заповеди Его, — раб Божий. И в служении том нет совершенства, но только справедливость, которая ведет к усыновлению. По этой причине пророки и апостолы, и все святые, которых Бог избрал, доверив им апостольскую проповедь, милостью Бога Отца сделались пленниками во Христе Иисусе. Ибо апостол Павел говорит: Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол (Еф.3:1; Рим.1:1), — поэтому писаный Закон действует в нас в неком благом рабстве, пока мы не покорим себе всякую страсть и не достигнем совершенства в служении добродетели через это апостольское призвание.
 
Ибо если человек приближается к благодати, тогда Иисус скажет ему: «Я уже не называю вас рабами, но Я назову вас друзьями Моими и братьями Моими, потому что Я открыл вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15). Ибо те, кто приблизились и научены Духом Святым, познали себя самих по своей умной сущности. И в том познании себя они воскликнули и сказали: «Потому что мы не приняли духа рабства опять в страх, но приняли Духа сыноположения, Которым взываем: Авва, Отче!» (Рим.8:15), — мы можем знать, что Господь даровал нам: если мы — дети… и наследники Божии и сонаследники же Христу (Рим.8:17).
 
Дорогие братия мои и сонаследники святым, всякие добродетели не чужды вам, но все они — ваши, если вы не под грехом в этой плотской жизни, но открыты пред Богом. Ибо Дух не войдет в душу того, чье сердце осквернено, и в тело, которое грешит. Он — святая сила, непричастная никакой лжи. Истинно, возлюбленные мои, пишу вам, как людям разумным, которые могут знать себя. Ибо тот, кто знает себя, знает Бога, а тот, кто знает Бога, достоин служить Ему, как подобает. Возлюбленные мои о Господе, знайте себя. Ибо те, кто знают себя, знают и свое время, а кто знает свое время, тот в силах стоять твердо и не колебаться от чуждых языков. Ибо касательно Ария, который восстал в Александрии и изрек нелепые слова о Единородном, приписывая начало Безначальному и конец Тому, Кто неизъясним среди людей, и движение Тому, Кто недвижен, — скажу, что если человек согрешит против человека, то помолятся о нем Богу; если же человек согрешит против Господа, то кто будет тогда заступником о нем? (1 Цар.2:25). Человек этот возложил на себя тяжкое дело и неисцелимую язву. Ибо если бы такой знал себя, язык его не высказал бы того, о чем он не имеет знания. Но ясно видно, что не знал он себя.
 
V
 
Антоний пишет дорогим своим детям, святому Израилю по умному их существу. Нет нужды называть ваши телесные имена, которые преходят, ибо вы — чада Израиля. Истинно, дети мои, любовь, которую я имею к вам, не плотская любовь, но любовь духовная, любовь веры. И потому я не устаю молить Бога моего о вас, чтобы дано вам было знать ту милость, которую Он сотворил вам. Ибо не единственный раз посетил Господь Свои создания, но от сложения мира Он промышляет о Своих созданиях, и в каждом поколении Он пробуждает каждого благоприятными обстоятельствами и благодатью. Итак, дети мои, не пренебрегайте взывать к Господу день и ночь, понуждая щедрость Отчую, и щедростью Своей Он пошлет вам помощь с Небес, поучая вас, пока вы не узнаете, что для вас благо.
 
Поистине, дети мои, мы — обитатели смерти нашей и постояльцы в доме разбойника, и закованы в оковы смерти. И потому не давайте сна очам вашим, ни веждам вашим дремоты (Пс.131:4), чтобы принести себя в жертву Богу во всей святости, которой никто не может наследовать без освящения. Воистину, возлюбленные мои о Господе, пусть слово это будет внятно у вас: делайте доброе, и так вы утешите всех святых и доставите веселие служению Ангелов и радость пришествию Иисусову, ибо вплоть до этого часа не имели они покоя в попечении о нас. И мне, убогому нищему, обитающему в этом скудельном жилище, и моей душе вы также доставите радость. Истинно, дети мои, наша немощь и унижение, в котором мы пребываем, — горе для всех святых, и они плачут и стенают о нас перед Творцом всех. И по этой причине Господь Вседержитель гневается на наши дурные дела из–за стенаний святых. И напротив, когда мы совершенствуемся в праведности, то доставляем радость народу святых, и они усердно молятся и ликуют перед нашим Создателем. И Сам Он, Творец всего, радуется нашим делам по свидетельству Своих святых, и вознаграждает нас дарами Своей милости сверх всякой меры.
 
Итак, знайте, что Господь всегда любит Свои создания, — а существо их бессмертно и не должно разрушиться вместе с телом, — и Он видел, как эта умная природа нисходила в бездну вместе с телом, и умирала с ним, и насажденный в человеке Закон завета иссыхал. И по благости Своей Он посетил род человеческий Моисеем. И Моисей положил основание дома истины, и хотел исцелить великую рану, и хотел вернуть людей к первому единению, и не смог сделать этого, и удалился от них. Тогда хор пророков стал строить на основании Моисеевом, и они не смогли исцелить великую рану членов своих. И видя, что сила их иссякла, все народы святых вновь собрались воедино и принесли молитву Творцу, и сказали: разве нет бальзама в Галааде; разве нет там врача?
 
— 17 -
 
отчего же нет исцеления дщери народа моего? …О, Господи, врачевали мы Вавилон, но не исцелился; оставьте его, и пойдем каждый в свою землю (Иер.8:22; 51:9).
 
И поскольку все святые просили благость Отца, то есть Сына Его Единородного, потому что если бы Он Сам не сошел с Небес, никто из творений не смог бы исцелить ту великую рану человеческую, потому Отец в благости Своей изрек и сказал: Сын человеческий, изготовь себе сосуды пленнические и уходи в пленение (Иез.12:3. ср.: Иер.46:19). И Отец Сына Своего Единородного не пощадил ради спасения всех нас, но предал Его за наши грехи (Рим.8:32). Ибо наши беззакония уничижили Его, и ранами Его мы все исцелились (Ис.53:5) и Он собрал нас со всех концов земли, воскресив умы наши от земли и уча нас, что мы — члены друг другу (Еф.4:25). Берегитесь же, дети мои, чтобы не исполнилось на нас слово Павла, и не стали бы имеющими образ благочестия, силы же его отвергшися (2 Тим.3:5). Пускай же каждый из вас разрывает сердце свое, и вопиет перед Ним, и говорит: «Что воздам Господу за все благое, что воздал Он мне?» (Пс.115:3). И еще боюсь я, дети мои, как бы не исполнилось на нас слово: Кая польза в крови моей, внегда сходити ми во истление? (Пс.29:10).
 
Истинно, дети мои, я говорю с вами, как с мудрыми людьми, способными разуметь то, что я говорю, и вот, свидетельствую вам: если каждый из вас не возненавидит всю природу земного обладания и не отречется от него и от всех дел его всем сердцем своим, и не прострет руки сердца своего к Небесам, к Отцу всех, — тот не будет спасен. Если же он сделает то, что я сказал, Господь смилуется над ним за труд его, и дарует ему тот невидимый огонь, который выжжет в нем все нечистое, и начальный дух наш очистится; и тогда Дух Святый будет обитать в нас, и Иисус будет пребывать с нами, и так мы сможем поклоняться Богу, как нам подобает. Но пока у нас мир со всеми природами мира сего, мы — враги Богу, и Ангелам Его, и всем святым Его.
 
И потому, возлюбленные мои, умоляю вас именем Господа Иисуса Христа — не пренебрегайте вашим спасением, чтобы это преходящее житие не лишило вас вечной жизни, и кожа тленного тела не отняла у вас Царства несказуемого света, и грешная скамья не заменила вам Ангельских судных престолов. Истинно, дети мои, сердце мое в изумлении, и дух мой в ужасе, что все мы услаждаемся, как пьяницы при молодом вине, ибо каждый из нас продал себя в рабство по своему свободному произволению, и мы сделались рабами нашего вольного выбора, и не желаем поднять глаз наших к Небесам, чтобы искать славы небесной и дел всех святых, и идти по их стопам.
 
Поймите же, что все, святые ли Небеса, или Ангелы, или Архангелы, или Престолы, или Власти, или Начала, или Херувимы, или Серафимы, или солнце, или луна, или праотцы, или апостолы, или диавол, или сатана, или злые духи, или силы воздушные, или (не говоря другого) мужской пол, или женский, — в начале творения все произошли из одного, — все, кроме всесовершенной и благословенной Троицы, Отца и Сына и Духа Святаго! И из–за дурных действий некоторых потребовалось, чтобы Бог дал им имена по делам их. А тем, кто больше преуспел, Он даровал славу изобильнее.
 
VI
 
Антоний — всем дорогим моим братиям в Арсиное и в ее окрестностях и всем, кто с вами, привет. Все вы, приготовившие себя, чтобы идти к Богу, приветствую вас о Господе, возлюбленные, от малого до великого, мужей и жен, святых чад Израиля по вашему умному существу. Истинно, дети мои, великое благословение пришло к вам, ибо велика милость, сошедшая на вас в вашем поколении. И подобает вам ради Того, Кто посетил вас, не слабеть в вашем рвении, пока вы не принесете себя в жертву Богу во всей святости, без которой никто не может войти в наследство.
 
Истинно, возлюбленные мои, великое дело для вас, чтобы вы просили уразуметь ту умную сущность, в которой нет ни мужчины, ни женщины, но которая бессмертна, имея начало, но не имея конца. И следует вам знать, что и она пала в унижение и великий позор, который настиг всех нас; и все же она — бессмертная сущность, которая не должна истлевать вместе с телом. И потому Бог увидел, что рана ее неисцелима. Поскольку была она так тяжела, Он посетил род человеческий в Своем милосердии, и в благости Своей по прошествии времени Он послал им Закон, подав им помощь через Моисея Законодателя. И Моисей заложил для них основание дома Истины и хотел исцелить ту великую рану, и не смог завершить строительство дома.
 
И вот, хор святых снова собрался и стал молить милость Отца о нашем Спасителе, чтобы Он пришел к нам во спасение всех нас. Ибо Он — наш великий и верный Первосвященник и истинный Врач, в Чьих силах исцелить эту великую рану. Итак, по воле Отца, Он истощил Себя от Своей славы. Он был Богом и принял образ раба (ср. Флп.2:7–8), и предал Себя Самого за грехи наши, и беззакония наши уничижили Его, и раной Его мы все исцелились (Ис.53:5). Итак, дорогие мои дети о Господе, хочу, чтобы вы знали, что по причине нашего безумия принял Он образ безумия, и по причине нашей немощи — образ немощи, и по причине нашей нищеты — образ нищеты, и по причине нашей смерти принял Он образ смертного, и во всем этом пребывал ради нас. Истинно, возлюбленные мои о Господе, не подобает нам давать сна очам нашим и веждам нашим дремания (Пс.131:4), но будем молиться и понуждать благость Отца,
 
— 18 -
 
пока Он не смилуется над нами; и таким образом мы принесем утешение приходу Иисусову, и силу служению святых, которые трудятся за нас на земле во время нашего небрежения, и возбудим их к ревности, чтобы они помогли нам во время нашей скорби. Так что и сеющий, и жнущий вместе радоваться будут (Ин.4:36).
 
Я хочу, чтобы вы знали, дети мои, великое горе, каким я горюю о вас, когда я вижу, какое великое смущение идет к нам, и помышляю о великом труде святых и о стенаниях их, которые они всегда изливают пред Богом о нас, поскольку видят они весь труд своего Создателя, и все злые замыслы диавола и слуг его, и все то зло, которое они всегда замышляют нам на погибель, ибо их удел — быть в аду, и потому они хотят, чтобы и мы пропали вместе с ними, и были с множеством. Истинно, возлюбленные мои о Господе, я говорю с вами, как с мудрыми людьми, и вы можете знать все благодеяния нашего Создателя, совершенные для нас, которые дарованы нам по явному или тайному прошению. Ибо мы именовались разумными, но облеклись в ум неразумных тварей. Не известно ли вам, каковы козни и хитрости диавола? — Злые духи завидуют нам; как только они проведают, что мы попытались увидеть собственный позор и отыскали путь, каким сбежать от них и от дел их, которые они творят с нами вместе, и что мы не только пытаемся отвергнуть их лукавые советы, которые они сеют в нас, но что многие из нас смеются над их кознями, то они познают снисхождение нашего Творца, что Он в мире сем приговорил их к смерти и приготовил им в наследство геенну за их небрежение.
 
Я хочу, чтобы вы знали, дети мои, что я не перестаю молить Бога о вас день и ночь, чтобы открыл Он вам очи сердца вашего, и вы могли бы видеть множество тайных козней, которые изливают на нас злые духи ежедневно в эти нынешние дни. Хочу я, чтобы Господь дал вам сердце знающее и дух различения, чтобы вы смогли принести ваши сердца, как жертву чистую пред Отцом, в великой святости без порока. Истинно, дети мои, они непрестанно завидуют нам со своими злыми советами, и тайным гонением, и тонкой злобой, и богохульными помыслами; и свои предательства они сеют в сердце наше каждый день, и свою сердечную косность, и тьму своих печалей, которые они приносят нам ежечасно, и тусклость свою, которой они ежедневно делают тусклыми наши сердца, и весь гнев и взаимные обиды, которым они учат нас, и самооправдание в том, что мы делаем, и осуждение, которое они вносят в наше сердце, понуждая нас, когда мы сидим в одиночестве, осуждать ближних наших, которые и не живут с нами; и презрение, которое они поселяют в нашем сердце гордостью, когда мы жестокосердны и презираем друг друга, огорчая друг друга жестокими словами, жалуясь ежечасно, обвиняя других, а не себя, полагая, что невзгоды наши происходят от ближних, судя и рядя о том, что снаружи, тогда как грабитель наш внутри, в доме нашем; и споры, и раздоры, в которых мы оспариваем друг друга, пока не добьемся своего, чтобы явиться оправданными в глазах других.
 
Злые духи внушают нам ревность о делах, которые мы не в силах исполнить, и заставляют томиться тем, что нам поручено и что на пользу для нас. Они заставляют нас смеяться, когда время плакать, и плакать, когда время смеяться, и просто сбивают нас постоянно с верного пути в сторону. И есть еще множество других хитростей, которыми они обращают нас в рабство себе, не время теперь все их описывать. Но когда они наполняют сердце наше всеми этими обманами, и мы кормимся ими, и они становятся нашей пищей, тогда Бог снисходит к нам, и посещает нас, чтобы вернуть нас из нашего тяжкого тела, и мы смогли покинуть его. И затем злые дела, которые мы в заблуждении нашем совершили, будут явлены нам в теле, подлежащем наказанию; и мы вновь облачимся в это тело — ибо Господь в Своем терпении попускает так, — и будет для нас последнее наше хуже первого (Мф.12:45). Потому не уставайте молить благость Отца, да снизойдет к вам помощь от Него, чтобы вы научились узнавать, что праведно.
 
Истинно говорю вам, дети мои, сосуд, в котором мы обитаем, — погибель для нас и дом, исполненный войны. По истине, дети мои, говорю вам, что всякий, кто наслаждается по собственной воле и покоряется собственным помыслам, и принимает то, что сеется в сердце его, и услаждается этим, и полагает в сердце своем, что в том есть некие необычайные избранные тайны, и оправдывает себя в том, что делает, — душа такого человека — логово злых духов, подстрекающих его к злому, и тело его — сокровище нечестивых тайн, которые оно таит в себе; и велика над ним власть бесов, потому что он не обличил их открыто перед всеми людьми.
 
Не ведомо ли вам, что у них не единственный способ охотиться за нами, который мы могли бы узнать и избежать? Исследуйте, и вы не обнаружите такого, чтобы грех их и беззакония открывались телесным образом, ибо телесно они невидимы; но следует вам знать, что мы–то и служим телами для них, ибо душа наша принимает их мерзость, и затем, приняв ее, она обнаруживает ее посредством тела, в котором мы обитаем. Итак, дети мои, не будем же предоставлять им места, иначе мы навлечем на себя гнев Божий, а они сбегут к себе домой и посмеются над нами. Ибо они знают, что от ближнего — наша погибель, и жизнь наша — тоже от ближнего. Кто когда–либо видел Бога и усладился Им, и сохранил Его в себе, и не позволил, чтобы Он оставил его, но помогал бы ему, — доколе живет он в этом тяжком теле? Или кто когда видел беса в его битве с нами, чтобы он упреждал и не давал нам совершить доброе дело и
 
— 19 -
 
нападал на нас телесным образом, так что мы испугались бы его и сбежали? Ибо они сокрыты, и это мы нашими делами делаем их явными. Ибо все они по своей умной сущности — из одного источника, но когда они бежали от Бога, возникло среди них великое разнообразие, по разнообразию их действий.
 
И потому были даны им разные имена, по действию каждого из них. Так что одни зовутся Архангелами, другие Престолами и Властями, Началами и Херувимами; эти имена даны были им, когда они хранили повеления своего Творца. Других же, избравших дурной путь, пришлось назвать диаволом и сатаной по их злому состоянию; другие же были названы бесами, и злыми, и нечистыми духами, и духами–соблазнителями и князьями мира сего. И множество видов еще существует среди них. Есть такие, кто и противостоял им в своем тяжком теле, в котором мы живем; иные из них названы праотцами, иные пророками и царями, и жрецами, и судьями, и апостолами, и много было других, избранных за их доброе поведение. И все таковые имена даны им, мужчинам или женщинам, из–за разных начал их деятельности, но все они — из одного источника.
 
Итак, по этой причине тот, кто грешит против ближнего, грешит против себя; и тот, кто делает зло ближнему, делает его себе; и тот, кто делает ближнему добро, благотворит себе. Иначе, — кто в силах сделать зло Богу, и найдется ли такой, что мог бы обидеть Его? Или кто мог бы утешить Его, или кто мог бы даже служить Ему? Или кто мог бы даже благословить Его благословением, в котором Он нуждается, или кто в силах почитать Ему почестью, достойной Его, или восхвалить Его по достоинству? Итак, пока мы еще одеты этим тяжким телом, будем пробуждать Бога в себе, оживляя друг друга, и предадим себя самих на смерть ради душ наших и ради друг друга; и если мы так поступим, то в нас будет являться сущность сострадания Его к нам. Не будем самолюбцами, чтобы не подпасть под власть их изменчивой силы. Ибо тот, кто знает себя, знает всех людей, потому и сказано, что Он вызвал все сущее из небытия к бытию (Прем.1:14). Это относится к нашей умной природе, которая скрыта в нашем теле тления, но она не принадлежала ему изначально, и она будет от него освобождена. Но тот, кто может любить себя, любит всех.
 
Дорогие мои дети, я молю, чтобы это не было тяжким трудом для вас, и чтобы вы не уставали любить друг друга. Воздвигните тело ваше, в которое вы облечены, и сделайте его алтарем, и возложите на него все ваши мысли, и оставьте всякий злой совет перед Господом, и возденьте руки сердца вашего к Нему, к творящей Премудрости, и молите Бога, чтобы Он ниспослал вам Свой великий невидимый огонь, который сошел бы с Небес и попалил алтарь и все, что на нем, и чтобы все жрецы Ваала, то есть все сопротивные действия врага, устрашились и бежали от лица вашего, как от лица Илии пророка. И затем вы увидите облако над морем, как ладонь человеческую, которое принесет вам духовный дождь, то есть утешение Духа Утешителя (ср.: 3 Цар.18:38–44).
 
Дорогие мои дети о Господе, святые чада Израиля, нет нужды благословлять или называть ваши телесные имена, которые прейдут. Ибо вам не неведома любовь, которая между мной и вами, любовь не телесная, но духовная любовь веры. И потому я уверен, что великое благословение для вас в том, что вы постарались познать свое бесчестие и укрепить ту невидимую сущность, которая не прейдет вместе с телом. И потому, думаю, что благодать ваша пришла в свое время. Потому пусть слово это будет внятно вам, чтобы вы не подумали, будто ваш успех и ваш приход к вере были вашим собственным делом, но что всегда помогала вам некая Божественная сила. Стремитесь всегда приносить себя в жертву Богу, и доставлять радость силе, помогающей вам, и утешение Господу в Его пришествии, и всему сонму святых; также и мне, убогому бедняку, обитающему в этом доме скудели и тьмы. Потому я и говорю вам все это, утешая вас и моля, что, поскольку все мы сотворены из единой невидимой сущности, которая имеет начало, но не имеет конца, мы любили бы друг друга особенной любовью. Ибо все, кто знают себя, знают, что они — от единой бессмертной сущности.
 
Я хочу, чтобы вы знали и то, что Господь наш Иисус Христос есть истинная Премудрость Отца. Через Него вся полнота всякой разумной природы сотворена по образу Его Образа, и Сам Он — глава всей твари, и тело Его — Церковь (ср.: Кол.1:15–18). Потому все мы — члены друг другу; и тело Христово, и голова не могут сказать ноге: «Ты мне ненадобна», — но если один член страдает, все тело затронуто и страдает с ним (Еф.4:25; 1 Кор.12:21,26–27). Но если какой–то член отчуждается от тела и более не сообщается с головой, но предается услаждениям собственной плоти, это значит, что рана его неисцелима, и что забыл он свое начало и свой конец. И потому Отец творений, движимый состраданием к этой нашей ране, которую ничто из творений не могло исцелить, но единственно — милость Отчая, послал нам Сына Своего Единородного, и Он по причине нашего рабства принял на Себя образ раба (Флп.2:7), и предал Себя за наши грехи; ибо наше беззаконие уничижило Его, и ранами Его мы все исцелились (Ис.53:5). И Он собрал нас из всех краев, чтобы воскресить сердца наши от земли, и научить нас, что все мы — от единой сущности и члены друг другу. Потому должны мы всей силой любить друг друга. Ибо тот, кто любит своего ближнего, любит Бога, а кто любит Бога, любит душу свою.
 
Пусть будет внятно вам слово это, дорогие мои дети о Господе, святые чада Израиля, и готовьте себя, чтобы прийти к Господу и принести
 
— 20 -
 
себя в жертву Господу во всей чистоте, которой никто не может обрести без очищения. Или вы не знаете, возлюбленные, что враги праведности всегда замышляют зло против истины? И потому тоже, возлюбленные, будьте внимательны и не давайте сна очам вашим и веждам вашим дремоты (Пс.131:4). Взывайте ко Господу денно и нощно, чтобы пришла к вам помощь свыше и направила сердца ваши и мысли во Христе. Истинно, дети мои, мы поселились в доме грабителя и связаны узами смерти. Говорю вам воистину, возлюбленные, что наша беспечность и наше унижение, и наше уклонение с пути — утрата не только для нас, но досада для Ангелов и для всех святых во Христе Иисусе. Истинно, дети мои, наше унижение доставляет горе всем им; и, напротив, наше спасение и слава приносят им радость и утешение. И знайте, что милость Отца не перестает с первого Своего движения даже доныне творить нам добро, чтобы мы сами себе не причинили смерти, употребив во зло свободную волю, с которой мы были сотворены. Потому направляют нас во всякое время, как написано: Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их (Пс.33:8).
 
Итак, дети мои, я хочу, чтобы вы знали, что с того часа, как движение любви Божией дошло сюда, и доныне все, кто отстранились от праведности и поступали нечестиво, почитаются детьми диавола; а те, кто от диавола, знают это, и потому они стараются изменить каждого из нас по своей воле. Ибо зная, что диавол пал с Небес по причине гордыни, прежде всего нападают они на тех, кто достиг высокой меры, гордостью и тщеславием пытаясь восстановить их друг против друга. Они знают, что таким образом они могут отсечь нас от Бога, потому что им известно, что тот, кто любит своего ближнего, любит Бога; и потому враги праведности сеют раздор в наши сердца, чтобы мы наполнились великой неприязнью друг к другу, и не могли бы терпеть никакого общения с нашим ближним даже на расстоянии.
 
Истинно, дети мои, я хочу, чтобы вы знали, что много таких, кто подвизались в воздержании всю свою жизнь, но недостаток различения убил их. Истинно, дети мои, я полагаю, никакого дива не будет в том, если, став небрежными к себе и не различая собственных дел, вы непременно впадете в руки диавола тогда, когда вы будете полагать, что близки к Богу; и когда вы ждете света, — тьма обымет вас. Ибо какая нужда была Христу опоясываться полотенцем и умывать ноги тем, кто ниже Его, как если не дать пример, не научить тех, кто обратят к Нему свое первое начало? (Ин.13:4–17). Ибо начало их движения — гордыня, которая пришла прежде. И потому, кроме как через великое — от всего сердца и ума, и духа, и души, и тела, смирение, вы не можете наследовать Царства Божия.
 
Истинно, дети мои о Господе, день и ночь я молю Творца моего, от Кого получил залог Его Духа (2 Кор.1:22), чтобы Он открыл глаза сердца вашего, и вы узнали бы мою любовь, которую я к вам имею, и чтобы открыл Он уши души вашей внимать своим смущениям. Ибо тот, кто знает собственный позор, тот и стремится вновь к своей высокой чести; и кто знает свою смерть, знает и свою вечную жизнь. Я говорю с вами как с мудрыми людьми, дети мои; истинно, я боюсь, как бы голод не одолел вас в пути на том месте, где подобает нам обогатиться. Я надеялся увидеть вас лицом к лицу во плоти. Но ожидаю времени, и оно близко, когда мы сможем лицом к лицу увидеть саму сущность каждого, когда скорбь, и печаль, и воздыхание отлетят, и радость будет над главою всех (Ис.35:10). Есть еще много вещей, которые я хотел сказать вам. Но дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее (Притч.9:9). Приветствую всех вас, дорогие дети мои, поименно.
 
VII
 
Дети мои, вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обни–21 -
 
щал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетой (2 Кор.8:9). Видите, порабощением Его мы освободились, и немощь Его укрепила нас, и безумие Его нас умудрило. Далее. Смертью Своей Он привел на землю наше воскресение, чтобы мы могли возвысить голос наш к Небесам и сказать: если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем, но каждый во Христе новая тварь (2 Кор.5:16–17). Истинно, возлюбленные мои о Господе, говорю вам о том, что относится к слову свободы, которым мы освободились. Я еще много чего имею сказать вам, но теперь не время говорить вам это. Итак, приветствую вас всех, дорогие мои дети о Господе, святые чада Израиля по вашей умной сущности. Воистину, подобало вам, кого привлекла любовь Творца, искать спасения душ ваших по вложенному в нас Закону завета. Но из–за умножения нечестия, и восстания зла, и ненасытности страстей Закон завета, насажденный в сердце наше, засох, и чувства души нашей погибли, и потому мы уже не в силах были воспринимать ту славную умную сущность по причине смерти, в которую мы впали. Потому и написано в Божественном Писании: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор.15:22). Ныне и впредь Он есть жизнь каждого разумного создания, сотворенного Им по подобию Его образа, Того, Кто Сам — истинная Премудрость Отчая и неизменный Образ Отца (Евр.1:3). Но существо творений, созданных по образу Его, непостоянно, ибо зло вошло в нас, и в нем мы умерли, потому что оно враждебно природе нашей умной сущности. Итак, через то, что чуждо природе, мы сделались домом тьмы, исполненным войны. И я свидетельствую вам, что мы утратили наше знание праведности. Потому Бог Отец наш увидел этот недуг, что мы не в силах уже облечься, как подобает, в истину; и потому в благости Своей Он пришел посетить создания Свои в служении святых.
 
Молю всех вас о Господе, возлюбленные, уразумейте то, что я пишу вам, ибо я люблю вас не телесной любовью, но любовью духовной, любовью веры. Готовьте же себя, чтобы идти к Творцу вашему, раздерите сердца ваши, а не одежды ваши (Иоил.2:13) и спрашивайте себя, что можем мы воздать Господу, благодеявшему нам (Пс.115:3), Который даже в здешнем нашем жительстве и унижении помянул нас по великой Своей благости и бесконечной Своей любви, а не по грехом нашим воздал… нам (Пс.102:10); Который и солнцу повелел служить нам в этом нашем доме тьмы, и луну, и все звезды учредил в наше услужение, повелев им покориться суете, которая преходит (Рим.8:20), в подкрепление телу нашему. Есть еще и другие силы, таинственные силы, которые Он поставил служить нам, силы, которых мы не видим нашими телесными глазами.
 
Итак, что же мы ответим Ему в день Суда, или какого блага лишил Он нас, какого не сотворил для нас? Не умерли ли пророки ради нас? Не терпели ли апостолы гонения ради нас? Или Сын Его Возлюбленный не умер ли за нас всех? И ныне мы должны приготовить себя, чтобы прийти к Творцу нашему в святости. Ибо Творец увидел, что никакое из Его созданий, ни даже святые, не могли исцелить великую рану в наших членах. Потому, будучи Отцом творениям, Он ведал немощь всего ума их, и сотворил им милость по великой Своей любви, и не пощадил Сына Своего Единородного ради спасения всех нас, но предал Его за грехи наши (Рим.8:32). И беззакония наши уничижили Его, и ранами Его мы все исцелились (Ис.53:5). И Он собрал нас со всех концов земли словом силы Своей, чтобы совершить воскресение ума нашего от земли, уча нас, что мы — члены друг другу (Еф.4:25).
 
Потому надлежит нам, приближаясь к Творцу нашему, упражнять наш ум и чувства, чтобы понимать различие добра и зла и знать все благодеяния Иисуса в Его пришествие, как стал Он, подобно нам, искушен во всем, кроме греха (Евр.4:15). Но по нашему великому нечестию и восстанию зла, и плачевному нашему непостоянству пришествие Иисуса стало для иных безумием, а для иных — камнем преткновения, но для других — приобретением; для некоторых — премудростью и силой; для некоторых — воскресением и жизнью (1 Кор.1:23–24). И да будет вам известно, что пришествие Его стало судом для всего мира, ибо сказано, что наступают дни, говорит Господь, и все сами будут знать Меня, от малого до большого, и уже не будет учить человек другого, и брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо Я сделаю, чтобы имя Мое было слышно во всех концах земли; и потому заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, ибо, познав Бога, они не восславили Его как Творца своего (Иер.31:34. Рим.3:19. 1:21) по неразумию своему, из–за которого не могли они воспринять Его мудрости, но каждый из нас по собственной воле предал себя злу и стал рабом ему.
 
И потому Иисус истощил Себя в Славе Своей и принял образ раба (Флп.2:7–8), чтобы Его рабство сделало нас свободными. И мы сделались безумны, и в безумии нашем совершили всякое беззаконие; и Он принял образ безумия, чтобы Его безумием мы умудрились. И мы обнищали, но в нищете нашей не осталось никакой праведности; и потому Он принял образ нищеты, чтобы Своей нищетой сделать нас богатыми мудростью и разумением (2 Кор.8:9). И не только. Но принял Он образ нашей немощи, чтобы немощью Своей укрепить нас. И Он стал послушен Отцу во всем даже до смерти, и смерти крестной (Флп.2:18), так что смертью Своей Он смог совершить воскресение всем нам, сокрушив того, кто обладал державой смерти, то есть диавола (Евр.2:14). И если, поистине, мы освободились Его пришествием, подобает нам сделаться учениками Иисуса и в Нем принять Божественное наследство.
 
Истинно, возлюбленные мои о Господе, я сильно смущаюсь и тревожусь в духе: ибо мы но–22 -
 
сим одежду и имя святых и гордимся этим перед неверующими. Но боюсь я, как бы не исполнилось на нас слово Павла, гласящее об имеющих вид благочестия, силы же его отвергшихся (2 Тим.3:5). И из любви, которой я люблю вас, я молю Бога о вас, чтобы вы не принимали всуе жизнь свою, но приняли в наследство вещи невидимые. Истинно, дети мои, если бы мы даже всей силой отдали себя воле Господа, какая нам за то благодарность? Ведь мы ищем собственной награды, мы желаем того, что природно нашей сущности. Ибо каждый, кто ищет Бога или служит Ему, делает то, что природно его сущности. Но каждый грех, в каком мы повинны, чужд и не соприроден нашей сущности.
 
Истинно, дорогие мои дети о Господе, приготовившие себя, чтобы принести в жертву Богу в святости, мы не скрыли от вас ничего из необходимого, но свидетельствуем вам, что видели, как враги праведности всегда замышляют зло против истины. И об этом также дан был нам совет; о том, что рожденный по плоти всегда будет гнать рожденного по духу (Гал.4:29), и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим.3:12). Потому Иисус, зная все скорби и искушения, которые придут в мире к апостолам, зная и то, что терпением своим они сокрушат всю силу врага, то есть идолопоклонство, утешил их и сказал: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (Ин.16:33). И Он учил их, говоря: «Не бойтесь мира, ибо все страдания в мире ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется. Если гнали пророков, которые были прежде вас, будут гнать и вас; если они Меня ненавидят, возненавидят и вас. Но не бойтесь, ибо терпение ваше сокрушит всю силу врага» (Рим.8:18; Мф.5:12; Ин.15:20; Лк.21:19).
 
Обо всем, что относится к слову свободы, которым мы стали свободны, я много еще имею сказать вам. Но дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее (Притч.9:9). Мы с вами еще нуждаемся во взаимном утешении в наших убогих словах. Но когда ум достигает истинного разумения, он больше не нуждается в неверной телесной речи. Но я радуюсь обо всех вас, истинных чадах Израиля по вашей умной сущности. Ибо, прежде всего, разумный человек должен узнать себя самого, а затем узнавать о Боге и обо всех щедротах, какие милость Его оказывает нам; и затем познать, что всякий грех и вина чужды природе нашей умной сущности. Ибо Творец наш, увидев, что по нашему свободному выбору мы приобрели все эти неестественные вещи, в которых мы умираем, и движимый состраданием к нам, по благости Своей пожелал вернуть нас к тому началу без конца, и посетил создания Свои, не пощадив Себя Самого ради спасения всех нас. Он предал Себя Самого за грехи наши (Гал.1:4), и наши беззакония уничижили Его, но ранами Его мы все исцелились (Ис.53:5). И словом силы Своей Он собрал нас из всех народов, от конца вселенной до другого конца, и научил нас, что мы — члены друг другу. (Еф.4:25). И потому, если мы действительно приготовились к освобождению через Его пришествие, испытаем себя, чтобы увидеть, что и мы, как люди разумные, можем воздать Господу, благодеявшему нам (Пс.115:3). И я также, убогий бедняк, пишущий вам это послание, пробужденный от сна смерти, большую часть времени моего на земле провел, плача и рыдая, и говоря: «Что воздам, я Господу, благодеявшему мне?» (Пс.115:3). Ибо нет ничего, чего бы мы были лишены от Него, чего бы не совершил Он для нас в нашем убожестве. Он послал пророков на пророчество и апостолов Своих проповедовать нам Евангелие. И величайшему из всех Его изволений, Сыну Своему Единородному, Он повелел принять образ раба ради нас.
 
Итак, умоляю вас, возлюбленные мои о Господе, сонаследники святым, пробудите ум ваш к страху Божию. Ибо пусть будет вам внятно слово это: Иоанн, Предтеча Господень, нас ради крестил во оставление грехов, но Духом мы освящаемся во Христе. Приготовимся же во всей святости очистить чувства нашего ума, чтобы стали мы чисты Крещением Иисуса, и так смогли принести себя в жертву Богу. И Дух сей Утешитель утешает нас и ведет нас, и возвращает к нашему началу, чтобы открылось наше наследство и власть Его утешающего Духа. Потому все, кто во Христа крестились, во Христа облеклись. Нет уже… раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского (Гал.3:27–28). И всякий телесный язык становится бессилен в то время, когда воспринимают святое наследство и поклоняются Отцу, как подобает, в духе и истине (Ин.4:24). И пусть слово это будет внятно вам; не ждите будущего Суда в том пришествии Иисуса. Ибо в пришествии Его уже суд для всех нас.
 
Так знайте же, что святые и праведники, облеченные Духом, молят о нас непрестанно, чтобы мы смирились пред Богом и вновь облачились в одежду, которую прежде сняли, нашей умной сущности. Ибо часто глас этот приходил от Бога Отца всем тем, кто облачился Духом, говоря им: Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Господь священники, говорите к сердцу Иерусалима (Ис.40:1–2). Ибо Бог всегда посещает Свои создания и показывает на них милость Свою.
 
Истинно, возлюбленные мои, многое еще о Слове истины, которым мы освободились, могу я сказать вам. Но, как сказано, дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее (Притч.9:9). Пусть же Бог мира подает вам благодать и Дух различения, чтобы вы знали, что то, что я пишу вам, есть воля Господня. И пусть Господь Всемилостивый хранит вас в святости до последнего вашего издыхания. Я же всегда молю Бога о спасении всех вас, возлюбленные мои о Господе. Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет со всеми вами. Аминь.
 
БИБЛИОГРАФИЯ
 
Источники
 
I
 
Святой Афанасий. Житие Антония: Migne, Patrologia Graeca, XXVI, 835–976.
 
St. Athanasius. The Life of Antony and the Letter to Marcellinus, Trahsl. and Intr. by Robert C. Gregg, London, 1980.
 
II
 
Послания:
 
Латинская версия: Migne, PG, XL, 977–1000.
 
Сирийская версия (только первое послание): ed. F. Nau, Revue de I'Orient Chretien, XIV (1909) pp.282–97.
 
Грузинская версия, с фрагментами коптского оригинала: ed. G. Garitte, Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, vols. CXVIII (1955: текст), CXLIX (1955: латинский перевод).
 
III
 
Слова Антония, включенные в Apophthegmata Patrum, см.: Migne, PG LXV, 76–88.
 
Англ. перевод см.: Sayings of the Desert Fathers, transl. by Sister Benedicta Ward, Mowbrays, 1975; франц.: Paroles des anciens. Apophtegmes des peres du desert. Traduits et presentes par Jean–Claude Guy. Editions du Seuil, 1976.
 
Современные исследования
 
Derwas J. Chitty. The Desert a City (Oxford, 1966), chapters 1–2.
 
L. Bouyer, La Vie de S. Antoine. Essais sur la spiritualite du monachisme primitif. (S. Wandrille, 1950).
 
E. R. Hardy, Christian Egypt (New York, 1952).
 
B. Steidle (ed.), Antonius Magnus Eremita 356–1956 (Studia Anselmiana 38: Rome, 1956).
 
Перевод по изданию: THE LETTERS OF SAINT ANTONY THE GREAT. Translated by Derwas J. Chitty, D. D. Foreword by Bishop Kallistos of Diokleia. SLG Press Convent of the Incarnation. Fairacres Oxford Eighth Impession 1995
 
Двадцать слов к монахам
 
Переведены с арабского языка на латинский маронитом Авраамом Ехилленским и впервые изданы им в Париже в 1646 году. Подлинность их подтверждается преданием и всеобщим согласием восточных монахов, которые все, без сомнения, не могли согласиться ложно приписывать их преподобному Антонию, тем более что они принадлежали к различным вероисповеданиям. Подлинность этих слов подтверждается мелхитами, иаковитами, несторианами, коптами, эфиопами и маронитами. Предлагаемый перевод выполнен А. С. Красносельским с латинского издания «Библиотеки древних отцов» Галланда. Публикуется по: Христианское чтение. 1825. Ч. 20. С. 295–329.
 
Слово первое.
 
О вере в Господа нашего
 
Иисуса Христа
 
Прежде всего, братия, мы должны веровать в Господа нашего Иисуса Христа, должны почитать Его, повиноваться Ему и исполнять волю Его во всякое время и мгновение; не должны веровать ни в какого другого бога, кроме Него, поскольку Он есть Бог Великий и Господь господствующих. Должны благословлять Его и не уподоблять никакой твари, будет ли она на небе вверху или на земле внизу, поскольку всё через Него сотворено, а Сам Он существует прежде всего, будет существовать вечно и никогда не будет иметь конца. Потому мы должны веровать в Него и почитать Его, чтобы вместе с Ним и быть, и царствовать вечно, и наслаждаться Его благами, поскольку Он есть Царь царей и все царства от Него зависят.
 
Итак, мы должны веровать в Него всем сердцем и исполнять Его заповеди, потому что вера без дел мертва (Иак. 2, 20), дабы Он помиловал нас в Царстве Своем, когда каждый из нас окончит странствование в мiре сем и скажет: веровах, темже возглаголах (Пс. 115, 1).
 
Слово второе.
 
О страхе Божием
 
Братия, будем ходить в страхе Божием, поскольку предписано нам, чтобы мы служили со страхом и трепетом и таким образом свое спасение содевали (Флп. 2, 12). Нет ничего превосходнее страха Божия, страха Господа нашего Иисуса Христа. Страх Господень руководит к великой славе и благодати; и тот, кто боится Господа, благоугоден Ему. Кто имеет страх Господень, тот имеет сокровище вечных благ, тот свободен и от вечных наказаний, уготованных грешникам.
 
Страх Господень лучше злата, и сребра, и драгоценных камней. Никакой мудрец не может получить такой славы, как боящийся Господа. Страх Господень изгоняет из души всякое коварство и всякий грех.
 
Напротив, кто не боится Господа, тот впадет во многие беззакония. Страх Господень освобождает человека от грехов, вечных наказаний и власти змия.
 
Находясь в человеке, страх Господень сохраняет и оберегает его, доколе он не оставит сего тяжелого тéла и не соделается наследником небесных благ вместе со святыми, с которыми будет наслаждаться вечною радостью, как говорит Писание: страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом и поболехом, и родихом дух спасения Твоего (Ис. 26, 18).
 
Слово третье.
 
О долготерпении
 
Возлюбленные дети мои, Священное Писание говорит, что лучше муж долготерпелив паче крепкаго (Притч. 16, 32) и что долготерпеливый превосходит крепкого, как удаляющийся от огня превосходит приближающегося к нему.
 
Итак, будем долготерпеливы, поскольку в долготерпеливом Бог обитает. Кто не долготерпелив, тот покоряется воле диавола; напротив, кто долготерпелив, тот покоряется воле Божией во всякое время.
 
Итак, возлюбленные дети мои, будем подражать долготерпению Господа нашего Иисуса Христа, чтобы на нас исполнились словá Писания: и тако долготерпев, получи обетование (Евр. 6, 15).
 
Слово четвертое.
 
О незлобии
 
Блаженный Псалмопевец Духом Святым говорит: незлобивии и правии прилепляхуся мне, яко потерпех Тя, Господи (Пс. 24, 21). Сии словá, братия, можно отнести к святым, которые своим незлобием соединились с Богом, которые отвергли коварство, как плод диавола, и приобрели незлобие — источник жизни вечной.
 
Человек незлобивый живет в совершенном страхе Божием. Он подобен Богу; он благоухает весьма приятно, исполнен радости и внутренней славы, он есть жилище Святого Духа.
 
Незлобие есть фимиам пред Богом. Кто незлобив, тот получает славу и честь в сем и будущем веке, и имя его будет в род и род.
 
Как огонь, если его не погашают, истребляет большие лесá, так коварство, если открывают ему ход в сердце, погубляет душу, оскверняет тело, причиняет много зла и порождает порочные мысли.
 
Коварный обыкновенно смеется над незлобивым, но сердце его исполнено преступными, диаволом порожденными мыслями, которые возмущают его разум и поставляют его в противоречие с самим собою, производят ненависть, зависть и другие страсти, отягчающие самое тело и причиняющие ему болезнь.
 
Коварный предан будет вечной казни. Он угождает диаволу и его сообщникам.
 
Итак, дети мои возлюбленные, старайтесь приобрести незлобие сéрдца, да не умреши не во время свое (Еккл. 7, 18). Возлюбите простоту сéрдца, которою украшались святые, дабы Господь наш Иисус Христос принял вас к Себе и вы могли с радостью говорить: мене за незлобие приял, и утвердил мя еси пред Тобою в век (Пс. 40, 13).
 
Слово пятое.
 
О смирении
 
Братия, Бог говорит через пророка: на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2). И Господь наш в Евангелии говорит: научúтеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29).
 
Кто приобрел смирение, тот соделался жилищем Всевышнего Бога и приобрел высоту незлобия, мир и любовь.
 
Итак, старайтесь быть смиренными и удаляйтесь гордости, свойственной диаволам. Гордость презренна пред Богом, Ангелами и святыми Его.
 
Кто заражен гордостью — тот участник диавола.
 
По причине гордости небеса преклонились, основания земли потряслись, бездны возмутились и Ангелы лишились славы своей и сделались диаволами.
 
По причине гордости Всемогущий разгневался и бездне повелел огнь изрыгать и морю огненными волнами волноваться.
 
По причине гордости ад получил бытие свое, и вечные наказания уготованы.
 
По причине гордости родились черви, никогда не умирающие, и явился огнь, никогда не угасающий.
 
По причине гордости всё возмутилось и пришло в беспорядок. Всё сие сделалось по причине гордости.
 
Гордость нечиста пред Богом, но смирение и сокрушение сéрдца — благоугодны Богу.
 
Само Милосердие Божие, дети и братия мои возлюбленные, сошло к нам с неба и смирило Себя даже до смерти, смерти же крестной. Возлюбим смирение, чтобы можно было нам взывать к Богу: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18).
 
Слово шестое.
 
О чистоте
 
Писание говорит, дети мои возлюбленные, что чистый человек есть редкое сокровище. Будете святи, яко Аз свят Господь Бог ваш, заповедует нам Бог (Лев. 20, 7).
 
Итак, будем предохранять себя от всякой нечистоты и стараться о чистоте даже до смерти.
 
Не будем смотреть на красоту жен, ибо от них произошла смерть в мiре. Будем истреблять в себе всякое нечистое желание, ибо оно многих погубило. Некоторые умерщвлены за своих жен, другие за своих сестер, иные за своих дочерей. Причиною смерти всех их была одна нечистота.
 
Возлюбим чистоту, братия, ибо плод ее есть свет и истина.
 
Не будем рабами низких и постыдных страстей и порочных желаний, которые нечисты пред Богом.
 
Будем всегда иметь перед очами нашими Бога и помнить словá апостола: вы есте церкви Бога жива (2 Кор. 6, 16) и телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть (1 Кор. 6, 19).
 
Кто живет в нечистоте, тот подвержен бывает гневу, любит коварство и впадает во многие беззакония, тот подобен бессловесным животным, как говорит святой псалмопевец Давид: человек в чести сый не разумé, приложися скотом несмысленным и уподобися им (Пс. 48, 21).
 
Дети мои возлюбленные, не будем обращать взоров своих на красоту женскую, но будем сохранять себя в чистоте, которая составляет славу Ангелов Божиих.
 
Если же, по коварству диавола, и удалимся от чистоты, то прибегнем к покаянию и к милосердию Того, Кто, оставив девяносто девять овец, пришел взыскать одну пропавшую овцу, — прибегнем к Богу, Который прощает грехи всем, притекающим к Нему с верою, дабы таким образом и к нам могли быть отнесены словá Писания: честнá пред Господем смерть преподобных Его (Пс. 115, 6).
 
Слово седьмое.
 
О мире
 
Братия, Господь говорит каждому из нас: взыщи мира и пожени и (Пс. 33, 15). Итак, будем стараться узнать, в чём состоит мир Божий, — и поспешим к нему. Будем опасаться, чтобы нам не сказано было, что мир наш есть мир грехов наших. Господь сказал нам: мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мiр дает, Аз даю вам (Ин. 14, 27). Братия, употребим всё старание, чтобы удержать данный нам Иисусом Христом мир, ибо мир сей нисходит от Отца светов и Царя веков.
 
Человек, любящий мир, находится в общении с Иисусом Христом и Его Ангелами; никакие несчастья не смущают его. Напротив, враги мира мучаются завистью и различными страстями. Зависть — источник обмана и многих грехов — удалила от пути правды и подвергла наказанию сынов Божиих. Она породила смерть и ад. От нее земля лишилась плодоносия и изменилась в своей природе. Зависть была причиной, что в мiре пролито много невинной крови. Итак, будем убегать зависти и раздоров.
 
Кто находится в дружестве с завистливым человеком, тот находится в дружестве с хищным и свирепым зверем. Кто вверяет себя хищному зверю, тот даже безопаснее того, кто вверяет себя завистливому человеку. Кто любит раздоры — тот никого не щадит, ни самых друзей своих; для того нет ничего непозволительного, нет ничего страшного. Он проливает кровь, как воду. Жизнь человека для него — ничто.
 
Дети мои, убегайте зависти, любите мир и не имейте никаких раздоров с ближними своими: ибо заповедь в сем словеси совершается, во еже: возлюбúши искренняго твоего, якоже сам себе (Рим. 13, 9).
 
Не имейте никакого притворства друг к другу и не питайте взаимной ненависти. Человек, ненавидящий ближнего своего, склонен к беззакониям и проводит жизнь порочную. Он охотно оскорбляет другого и хвалится своею глупостью.
 
Братия, если кто из вас занимается земледелием или обрабатыванием винограда, тот должен плоды трудов своих употреблять умеренно и внимать себе, да не когда отягчает сердце его объядением и пиянством (см.: Лк. 21, 34); должен трудиться и для того, чтобы приносить Богу жертвы и всесожжения мирна, чтобы вспомоществовать бедным и утверждать между ними мир, ибо блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Мф. 5, 9).
 
Слово восьмое.
 
О молчании
 
Возлюбленные, премудрый Соломон говорит: сребро разжженое язык праведнаго (Притч. 10, 20).
 
Итак, обуздывайте язык свой, полагайте перст на уста свои и не умножайте слов, чтобы не умножить грехов: ибо человек, любящий говорить много, не позволяет обитать в себе Духу Святому.
 
Днем и ночью да будет в устах ваших имя Божие.
 
Слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено (Кол. 4, 6).
 
Если неопытный человек спросит вас о том, чтó может пользу принести душе его, отвечайте ему. Если же вы видите, что ответ ваш нимало не будет назидателен, то уподобляйтесь глухим, так, как бы вы никогда ничего не слыхали, и немым, так, как бы вы никогда ничего не говорили.
 
Дети мои, старайтесь провождать истинную святую жизнь, чтобы быть совершенными.
 
Любите молчание, истину и кротость, чтобы получить духовные блага.
 
Кто обуздывает свой язык из опасения нарушить какую–нибудь заповедь Господню, того Бог помилует в последний день Суда.
 
Слово девятое.
 
О удалении от грехов
 
Псалмопевец говорит: работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом (Пс. 2, 11), и Бог заповедует: да не будут тебе бози инии разве Мене (Исх. 20, 3).
 
Итак, возлюбленные братия, мы должны служить Богу и служению сему не предпочитать служение людям, ибо благо есть надеятися на Господа, нежели надеятися на человека (Пс. 117, 8).
 
Итак, мы не должны много заботиться о служении людям, чтобы не сделаться участниками их грехов и не быть исполнителями их порочных желаний; не должны исполнять похоть очес наших (см.: 1 Ин. 2, 16) и оставлять без внимания сердце наше, дабы в будущей жизни вечно не быть во тьме кромешной, идеже будет плач и скрежет зубóм (Мф. 8, 12).
 
Похоть очес сердце развращает и ум помрачает. Дети мои, удаляйтесь от нее, дабы не оскорбить вам обитающего в вас Духа Божия.
 
Будьте мужественны и презирайте диавола. У нас есть Спаситель, Который всегда готов подать вам помощь, если только вы будете исполнять Его волю и все заповеди.
 
Живите так, чтобы можно было говорить вам: Господи, аз раб Твой, аз раб Твой и сын рабыни Твоея (Пс. 115, 7). Бог, единый Сильный и Премудрый, да сохранит вас и научит возрастать в добродетели по примеру Господа нашего Иисуса Христа, Которого слава вечная. Аминь.
 
Слово десятое.
 
О обуздании языкá
 
Господь наш Иисус Христос в Своем Святом Евангелии говорит нам: внидите узкими враты (Мф. 7, 13); и апостол Павел научает нас, что многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22).
 
Возлюбленные братия, чтó можно разуметь под узкими вратами, в которые дóлжно входить нам, сие открывает премудрый Соломон. Не даждь устнам твоим, говорит он, еже во грех ввести плоть твою… яко во множестве соний и суетствия, тако и словеса многа (Еккл. 5, 5–6). Уста безумнаго сокрушение ему, устне же его сеть душú его (Притч. 18, 7).
 
Итак, будем обуздывать язык наш, чтобы не произносить никаких худых слов. Худое слово вреднее всякого яда. Рану, причиненную ядом, можно исцелить, но худого слóва, когда оно произнесено, возвратить нельзя.
 
Язык дракона менее вреден, нежели язык того человека, который любит роптать или клеветать, ибо такой человек производит распри и ссоры между людьми, живущими мирно, посевает зло между ближними и разрушает весьма многие полезные общества. Кто принимает к себе такого человека, того он вовлекает во многие грехи. Кто сообщается с ним, тот сообщается с убийцей.
 
Убийца и человек, любящий роптать и клеветать, производят одинаковые действия. Как убийца мечом умерщвляет тело, так клеветник словами умерщвляет душу. Язык клеветника подобен жалу змеи; даже безопаснее жить со змеею и скорпионом, нежели с клеветником.
 
Многие грехи гораздо простительнее клеветы. Клеветник и тот, кто слушает его, получат одинаковое осуждение. Часто безопаснее бывает приблизиться к огню и обжечься от него, нежели приблизиться к клеветнику и говорить с ним.
 
Итак, дети мои возлюбленные, удаляйтесь клеветника. Убегайте его, кто бы он ни был: отец ли или брат кого–нибудь из вас. Лучше жить со львом или со львицею, нежели с клеветником. Не стыдитесь удаляться от него, иначе он заразит вас ядом.
 
Удаляйтесь ропота и любите молчание, ибо молчаливый человек близок к Богу и к Ангелам.
 
Священное Писание говорит, что тот соблюдает свою душу, кто хранит своя уста (Притч. 13, 3). Бог да сохранит вас в мире и благодати Своей. Аминь.
 
Слово одиннадцатое.
 
О премудрости,
 
хранении сéрдца и смирении
 
Премудрый Соломон говорит: начало премудрости страх Господень (Притч. 1, 7).
 
Итак, чтобы приобрести премудрость, которая необходима для исполнения заповедей Божиих, мы должны прежде приобрести страх Господень. Премудрый Соломон говорит также: всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23).
 
Человек, надмевающийся сердцем, для всех ненавистен, потому что делá его показывают надменность. От гордости он впадает во многие грехи.
 
Все грехи ненавистны Богу, но всех ненавистнее — гордость сéрдца. Человек, который с гордым сердцем или сам просит у другого, или подает другому советы, подобен человеку, вливающему воду в просверленный сосуд, или подобен тому, который говорит с птицей, мимо пролетающей.
 
Безопаснее жить с гидрою и драконом, нежели с человеком гордым. Дракон, если увидит нагого человека, опустивши голову, удаляется. Но гордый человек не чувствует никакого стыда по причине гордости сéрдца своего. Диавол за гордость сéрдца своего низвержен с неба.
 
Дети мои возлюбленные, наставляйте друг друга и признавайтесь друг пред другом и пред Богом в грехах своих, чтобы Он простил вас в оных. С высоты неба Он благосклонно взирает на смиренных. Старайтесь приобрести истинную, небесную премудрость. Опасайтесь, чтобы не были отнесены к вам словá Писания: сердце безумнаго ошуюю его, но ищите мудрости, чтобы можно было сказать о каждом из вас: сердце мудраго одесную его (Еккл. 10, 2) и: рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя (Пс. 138, 10). Бог да будет со всеми вами. Аминь.
 
Слово двенадцатое.
 
О стыде
 
Священное Писание говорит, что есть бо стыд наводяй грех, и есть стыд слава и благодать (Сир. 4, 25).
 
Бесстыдного человека все ненавидят и презирают, но стыдливый человек стыдливостью своей возвышается к большей славе.
 
Стыд, рождающийся после сделанного греха, есть истинный, полезный стыд, но тот стыд, из которого рождается грех, препятствует исполнению заповедей Божиих.
 
Дети мои, удаляйтесь неправосудия, не угнетайте слабых и не сообщайтесь с притеснителем невинных.
 
Убегайте человека, любящего принимать подарки или отдавать деньги свои в рост.
 
Не прельщайтесь сребром. Оно причиняет много зла пристрастившимся к нему.
 
Опасайтесь, чтобы предосудительный стыд не принудил вас принимать участие в порочных делах других.
 
Не стыдитесь оказывать вспоможение престарелым вдовам и принимайте к себе бедных, которые не имеют помощников. Но удаляйтесь вдов, которые не имеют скромности и стыдливости, и не принимайте к себе буйных и своевольных сирот.
 
Не входите в распри с другими, но убегайте всяких раздоров.
 
Не говорите с бесстыдной или с бесславной женщиной. Удаляйтесь и такой женщины, которая не имеет надлежащего почтения к своему мужу. Но никогда не стыдитесь делать всё то, что сообразно с волею Божиею, в чём состоит истинная добродетель. Смело произносите словá Божественной мудрости и говорите о учении Господа.
 
Не стыдитесь открывать священнику все грехи свои.
 
Не бойтесь человека богатого и сильного, но преданного порокам и нечестию.
 
Опасайтесь, чтобы, под предлогом стыда, не сделать какого–нибудь греха и после не подвергнуться наказанию.
 
Бог да даст вам мудрость, чтобы каждый из вас мог говорить Ему: мене за незлобие приял, и утвердил мя еси пред Тобою в век (Пс. 40, 13).
 
Слово тринадцатое.
 
О тщеславии
 
Господь наш Иисус Христос, желая спасения душам нашим, во Святом Евангелии говорит: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от Единаго Бога, не ищете? (Ин. 5, 44). Итак, будем до самой смерти противиться тщеславию и отсекать гибельные его ветви, дабы после не предали нас суду.
 
Тщеславие всегда стремится господствовать над нашими сердцами. Кем обладает оно, тот осуждает себя на вечное мучение и приуготовляет себя в жертву ада; тот подобен человеку, который для утоления своей жажды наливает воду в просверленный сосуд.
 
Братия мои, убегайте тщеславия, ибо от него многие погибли. Оно побуждает человека предпринимать многоразличные труды, посты, молитвы и ночные бдения, заставляет подавать милостыню пред людьми и за всё сие в будущей жизни награждает только стыдом и бесчестием.
 
Итак, будем убегать тщеславия. Если же мы свободны от него, — то будем впредь предохранять себя от него и гибельных его следствий.
 
Будем стремиться к славе и нищете святых людей, чтобы и к нам относились слова Иисуса Христа: блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 3).
 
Слово четырнадцатое.
 
О славе и терпении
 
Господь наш Иисус Христос в Святом Своем Евангелии говорит: в терпении вашем стяжите дýши ваша (Лк. 21, 19), также: претерпевый до конца, той спасен будет (Мф 10, 22).
 
Итак, мы должны подвергаться трудам и любить терпение, чтобы получить всё, что обещано нам на небе.
 
Не должны хвалиться трудами и терпением своим прежде, нежели совершенно окончим их. Никакой художник не хвалится изделием своим, прежде нежели совершенно окончит его.
 
Мы должны постоянно исполнять заповеди Господни, ненавидеть самих себя, не делать другим того, чего сами себе не желаем, любить мир, быть смиренными, ненавидеть гордость сéрдца, благодетельствовать врагам своим, благословлять клянущих нас, обуздывать язык свой, укрощать гнев, избегать пустословия и ненависти к ближнему.
 
Если в продолжение всей жизни постоянно будем исполнять всё сие, то по смерти можем хвалиться своими делами и с уверенностью ожидать приличной награды, подобно тому человеку, который весь день трудился и получил за сие награду. Бог наш не несправедлив. Он каждому воздаст по делам его.
 
Только тот может назваться блаженным человеком, кто приобрел победу смирением и получил славу не в сей, но в будущей жизни, как упоминаемый в Евангелии нищий Лазарь (см.: Лк. 16, 20).
 
Будем жить так, чтобы могли мы сказать некогда: смирихся, и спасе мя Господь. Обратися, душе моя, в покой твой, яко Господь благодействова тя (Пс. 114, 5, 7).
 
Слово пятнадцатое.
 
О неверии
 
Псалмопевец Давид говорит: судьбы Господни истинны, оправданны вкупе, вожделенны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и сота. Раб твой хранит я, внегда сохранити я, воздаяние много (Пс. 18, 10–12).
 
Итак, истинно благочестивый человек есть тот, который постоянно хранит заповеди Божии, заповеди Господа нашего Иисуса Христа, доколе не достигнет истинного познания Его так, чтобы можно было сказать о нём: удивися разум твой от мене (Пс. 138, 6).
 
Братия мои, опасайтесь не верить словам Святого Писания, чтобы не разгневать Творца своего. Кто не имеет истинной веры, тот уготовляет себя в пищу червям, никогда не умирающим, закалает себя в жертву князю тьмы и далек от жизни вечной и от Бога. Многие, находящиеся в аду, посланы туда за неверие.
 
От неверия произошли все те беззакония, которые сделали иудеи против Господа нашего Иисуса Христа. Неверие было причиной, что они не захотели признать воскресение Его и таким образом погибли.
 
Гóре людям сим! Гóре несчастным душам их!
 
Кто наставляет в истинах веры ожесточенного и неверного, тот драгоценные камни бросает во глубину мóря. Но как вода скоро и стремительно течет в низкие места, так слово Божие удобно втекает в душу верующего.
 
Итак, дети мои возлюбленные, убегайте неверия как источника всякого зла. Веруйте во имя Бога Отца, Господа нашего Иисуса Христа и Святого Духа и надейтесь на оное, чтобы и к нам могли относиться словá Писания: надеющиися на Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый во Иерусалиме (Пс. 124, 1). Вера есть твердое основание святых. Ею некогда заградили они уста львов и погасили пламень огня.
 
Слово шестнадцатое.
 
О внимании
 
Блаженный апостол Павел говорит: братие, должни есмы не плоти, еже по плоти жити: аще бо по плоти живете, имате умрети, аще ли духом деяния плотская умерщвляете, жúви будете (Рим. 8, 12, 13); и блаженный Иоанн говорит: не любúте мiра, ни яже в мiре. Аще кто любит мiр, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мiре, похоть плотская и похоть очима и гордость житейская, несть от Отца, но от мiра сего есть. И мiр преходит, и похоть его, а творяй волю Божию пребывает во веки (1 Ин. 2, 15–17).
 
Итак, дети мои возлюбленные, будем бодрствовать и обращать на всё внимание ума нашего, чтобы никто не мог назвать нас ленивыми и невнимательными.
 
Кто приобрел духовное внимание ко всему, у того ум сделался здрав, тот приуготовил в сердце своем жилище Богу и приобрел себе славу у Бога — тот обогатится некогда и получит неисчислимые сокровища.
 
Страсти не могут получить власти над тем человеком, который бодрствует над собою и обращает на себя внимание. Если же такой человек по коварству искусителя и впадет в грех, то бдение и внимательность тотчас обратят его к добродетели. Но человек беспечный и невнимательный, который не старается угождать Богу делами своими, если по коварству диавола впадет в грех, не замечает того, — потому что сердце его ожесточено наподобие камня.
 
Человек невнимательный подобен ослу, на которого всегда можно садиться и класть тяжести. Таким образом, человек сей прилагается скотом несмысленным и уподобляется им (см.: Пс. 48, 13).
 
Беспечный уподобляется бессловесным животным потому, что диавол совершает в нём свою волю и беззакония. Он влечет его, куда ему угодно, доколе исполнится мера неправд его и он плачевным образом окончит жизнь свою.
 
Итак, дети мои возлюбленные, старайтесь приобрести духовное внимание к самим себе и совершенство, чтобы вам не впадать в сéти врага.
 
Невнимательный подобен обветшавшему или оставленному жителями дому, на который никто не обращает внимания, потому что в нём живут пресмыкающиеся нечистые животные. Таково положение невнимательного. Никакая Божественная сила не охраняет его от зла.
 
Дети мои возлюбленные, старайтесь приобрести внимание и, приобретши, не оставляйте его, дабы враг не покорил вас своей власти.
 
Духовное бдение и внимание предохраняет человека от всех грехов, так что он делается местом упокоения для Святого Духа, счастливо оканчивает поприще жизни сей и удостаивается войти в обитель святых.
 
Слово семнадцатое.
 
О девстве
 
Блаженный апостол Павел, рассуждая о девстве, говорит: о девах повеления Господня не имам (1 Кор. 7, 25). Он не имел повеления, поскольку не все могут носить тяжкое бремя девства. По сей причине оно и предоставлено свободе тех, кто может его носить.
 
Девство есть печать совершенства, подобие Ангелам, духовная и святая жертва. Оно есть знак, указывающий путь к совершенству, есть венец, сплетенный из цветов добродетели, есть благоухающая роза, оживляющая всех, находящихся близ нее, есть великий дар Божий, залог будущего наследия в Царствии Небесном.
 
Кто презирает девство, — тот презирает Бога и Ангелов.
 
Духовный враг не смеет приступать к тому, кто свято хранит девство. Но хранящий девство не должен хвалиться оным, ибо хранение его есть действие благодати Божией.
 
Девственница не должна питать в себе чувств, приличных женам. Она должна удаляться нечистых мыслей, гордости и всего, что приятно диаволу, должна любить всех людей, убегать славы мiрской, быть преданною Богу, обуздывать язык и строго хранить посты. Если всё сие будет исполнять она, — соделается чистою и богоугодною жертвою.
 
Девство подобно сосуду, наполненному золотом и хранимому день и ночь. Девство есть приятнейшее благоухание Господу Иисусу Христу. Оно сплетает венец жизни.
 
Если девственница будет заботиться о роскошной пище и тщеславиться девством, то вместо славы подвергнется стыду.
 
Если не будет обуздывать своего языка, то тщетно будет ее девство.
 
Итак, братия мои, опасайтесь, чтобы девство ваше не было неприятно Богу.
 
Возлагайте всё свое упование на Бога, чтобы каждый из вас мог говорить: «Не страшусь; Помощник мой Бог». Бог любит боящихся Его и уповающих на Него.
 
Слово восемнадцатое.
 
О двух путях:
 
о пути добродетели
 
и о пути порока
 
Священное Писание говорит: се, дах пред лицем твоим жизнь и смерть, благо и зло (Втор. 30, 15); то есть: Я предложил тебе два пути — путь добродетели и путь порока. Что путь порока ведет в глубину ада, о сем говорит то же Священное Писание.
 
Итак, будем удаляться его и ходить по тому пути, по которому ходили святые, ибо блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни (Пс. 118, 1). Чтобы ходить по пути святых, дóлжно исполнять закон Господень, то есть: иметь чистоту тéла, чистоту зрения, чистоту осязания, чистоту слуха и наипаче — чистоту сéрдца. А для сего дóлжно воссылать к Богу молитву Псалмопевца: сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50, 12).
 
Слово девятнадцатое.
 
О двуязычии
 
Возлюбленные братия, прошу вас именем Господа нашего Иисуса Христа: избегайте гибельного семени, от которого происходит всякое зло и о котором так говорит Священное Писание: язык мал уд есть, но сквернит все тело. Тем благословляем Бога и Отца и тем кленем человеки бывшия по подобию Божию (Иак. 3, 5, 6, 9).
 
Двуязычный человек заключает союз со смертью и приуготовляет себе погибель во аде. Он не будет иметь наследия на земле живых, которые исполняют волю Господню.
 
Двуязычный человек погубляет дýши других, производит ссоры между друзьями, разрушает общества, старается везде производить зло и всегда злоумышляет коварство на ближнего.
 
Молитва, милостыня и пост двуязычного неприятны Богу. Молитва его, по словам Писания, обращается ему в грех (Пс. 108, 7).
 
Итак, братия мои возлюбленные, удаляйтесь двуязычного и не входите с ним в дружество, потому что дружество с ним есть дружество со смертью. Опасайтесь даже и говорить с ним, чтобы не быть участниками его грехов и чтобы он не заразил вас своим ядом.
 
Блажен тот человек, который хранит свой язык, который предохраняет себя и от самых малых грехов. Он услышит некогда сии блаженные слова: рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего (Мф. 25, 21).
 
Слово двадцатое.
 
О коварстве
 
Будем возносить рýки наши и сердцá в молитве ко Всевышнему, чтобы Он дал нам силу избегать коварства, которое некогда было в Каине.
 
Будем взывать к Богу словами Псалмопевца: человека неправедна и льстива (коварного) избави мя, Господи (Пс. 42, 1).
 
Человек коварный обманывает только самогó себя, потому что коварство его обращается в погибель ему, как говорит Священное Писание: обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет (Пс. 7, 17).
 
С коварным человеком не сообщайся и даже не прикасайся к нему — но удаляйся от него, как от гниющего трупа.
 
Язык коварного человека производит распри и ссоры.
 
Кто входит в дружество с коварным человеком, тот входит в дружество с диаволом. Кто сообщается с коварным, тот сообщается с людьми, проливающими кровь, тот сам делается виновником своей смерти.
 
Гораздо безопаснее жить в пустыне, нежели с коварным человеком.
 
Не входи ни в какой дом вместе с коварным человеком, иначе ты сделаешься участником его грехов.
 
Лучше быть тебе вместе со зверями, нежели с коварным человеком. Он ласково будет обходиться с тобою и дружественно разговаривать, он прибегнет к коварству своему и неожиданно погубит тебя.
 
Итак, Бог, руководивший отцов наших — Авраама, Исаака и Иакова, да будет с вами, да избавит Он вас от того, которого крепость на чреслех его (Иов 40, 11), то есть от диавола, который во всякое время ненавидит благочестивых людей и старается уловить и поглотить их.
 
Но Помощник наш есть Иисус Христос, Который дал нам силу и власть попирать диавола и Который ходатайствует у Бога Отца о спасении нашем.
 
Дабы сие ходатайство для нас было действительно, с нашей стороны требуется любовь к Богу и к ближним: ибо любы исполнение закона есть (Рим. 13, 10). Мы должны любить друг друга так, чтобы составлять одно сердце во Христе Иисусе, должны оказывать друг другу помощь и милосердие.
 
Более же всего должны просить Бога, чтобы Он дал нам силу исполнять Его заповеди, дабы в последний день суда получить милость и награду от Иисуса Христа, Которому да будет слава и честь во веки веков. Аминь.
 
Письма к монахам
 
Всех писем Антония Великого, которые посылал он ученикам из своего уединения на «внутренней горé» у Красного мóря в различные египетские монастыри, насчитывается двадцать. Он писал их на родном коптском языке, на котором они и доныне сохраняются во многих египетских монастырях. Еще в IV веке они были переведены с коптского языка на греческий, в VIII веке — на арабский, а в XVII веке — с арабского на латинский маронитом Авраамом Ехилленским, который и издал их в Париже в 1646 году. Святой Антоний писал эти письма в старости, чтó видно как из следующих слов его в седьмом письме: «Вся протекшая довольно долговременная жизнь моя была ни чтó иное, как непрестанный плач и стенание о грехах моих», так и из того, что в четвертом письме он упоминает об арианской ереси, которая нáчала распространяться в восьмидесятых годах жизни преподобного Антония.
 
О подлинности первых семи писем, по изданию Галланда, свидетельствует Блаженный Иероним, который говорит, что в них виден апостольский дух и что лучшее из них есть то, которое Антоний Великий послал в монастыри, находящиеся близ гóрода Арсинои (письмо шестое).
 
Святому Антонию приписывает эти письма и неизвестный греческий автор книги «О делах и изречениях отцов», которую Фотий рассматривает в своей «Библиотеке» (cod. 198). Этот аноним, приводя одно место из первого предлагаемого здесь письмá, прибавляет, что «так сказал Антоний». Чтó касается прочих тринадцати писем, то, по мнению Комбефизия (Recens. auct. Bibl. concion. T. 1. P. 5), подлинность их видна и из слога, и из духа их, сходного со слогом и духом первых писем и прочих сочинений преподобного Антония.
 
Предлагаемый перевод писем выполнен А. С. Красносельским по латинскому изданию «Библиотеки древних отцов» Галланда. Публикуется по: Христианское чтение. Письма 1–5. 1826. Ч. 22; Письмо 6. 1826. Ч. 23; Письмо 7. 1828. Ч. 31; Письма 8, 9. 1828. Ч. 32; Письма 10, 11. 1829. Ч. 33; Письма 12–16. 1829. Ч. 34; Письма 17, 18. 1829. Ч. 35; Письма 19, 20. 1829. Ч. 36. — Прим. ред.
 
Письмо первое.
 
Об удалении от мiра
 
Возлюбленные, во–первых, я желаю вам спасения от Господа, потóм покажу вам различные образы удаления от мiра и обращения к Богу.
 
Люди, которым преподаются истины евангельского учения и которых Дух Божий призывает к святой и благочестивой жизни, бывают троякого рода.
 
Одни, услышав слово спасения, убеждаются в истине оного почти так же, как убеждаются в истине слов другого человека. Посему, не медля нимало, следуют призыванию Божию и стараются сообразовать жизнь свою с учением евангельским. Так некогда отец наш Авраам, услышав повеление Божие: изыди от землú твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу (Быт. 12, 1), охотно и немедленно исполнил сие повеление, через то соделался примером послушания для всех, коим проповедуется Евангелие.
 
Сей образ удаления от мiра и обращения к Богу всегда предоставлен свободе каждого человека. И ныне, если кто отворяет двéри сéрдца своего Божественной благодати, вместе с сей благодатию принимает залог будущих благ.
 
Другие возбуждаются к жизни благочестивой только потому, что узнают из евангельского учения о великих наказаниях, которые ожидают грешника в будущей жизни, и о неизреченном блаженстве, которое обещано праведным. Страх подвергнуться первым и надежда получить последнее побуждают их исполнять волю Божию. Таким образом, закон Господень обращаяй дýши их (Пс. 18, 8) и явление словес Господних просвещает и вразумляет их (Пс. 118, 130).
 
Иные, наконец, по развращению и грубости сéрдца своего, по сильной и долговременной привычке ко грехам не могут оставить порочную жизнь свою первыми двумя образами. Поэтому Милосердый Бог ввергает их в бедствия и болезни, чтобы совесть их пробудилась от греховного усыпления, чтобы тяжкие несчастия побудили их раскаяться всем сердцем в беззакониях своих, последовать призыванию Божию и сделаться участниками в дарах духовных так же, как первый и второй род людей, обращающихся к Богу.
 
Итак, Бог трояким образом показывает людям путь спасения, чтобы могли они усвоить себе заслуги Искупителя, Сына Божия.
 
Кто совершенно удалился от мiра и всем сердцем обратился к Богу, должен приобрести духовное мужество и научиться терпению, чтобы мог он твердо стоять против врага и отражать его нападения.
 
Дух Святой вначале обыкновенно делает для него легкими все духовные подвиги, чтобы раскаяние во грехах не было для него трудно и неприятно. Он показывает ему истинный путь к благочестию, более и более усиливает в нём дух покаяния, укрепляет его в добродетелях, научает обуздывать свое тело и очищать свое сердце — и таким образом соделывает его наследником жизни вечной.
 
Тело умерщвляется обыкновенно долговременными постами, бдением и трудами.
 
Если человек постоянно питает в себе дух покаяния и не препятствует действию Духа Божия, то трудные подвиги покаяния рождают в нём духовное утешение, и он ужé ясно чувствует, что привязанность к суетным удовольствиям мiра сего и возвращение к жизни порочной гибельны для него. Тогда душевный взор человека на окружающие его предметы просвещается, душа и тело очищаются и в чистоте своей действуют согласно между собою.
 
Всё сие производит Дух Святой, Который постепенно истребляет в человеке природное его повреждение, чтобы поставить его в первобытное состояние и чтобы не осталось в нём ничего, что собственно принадлежит врагу его.
 
Когда душа человеческая возвращает первобытную свою чистоту, то тело ужé теряет свое господство над нею, ибо тогда оно зависит от воли души, которая и предписывает ему правила воздержания в пище и питии и управляет им во всех его действиях, как говорит апостол о себе: умерщвляю тело мое и порабощаю (1 Кор. 9, 27).
 
Действия человеческого тéла, по моему мнению, бывают троякого рода.
 
Одни относятся к обыкновенным занятиям жизни человеческой, когда человек посредством тéла исполняет все внешние делá свои. Сии действия всегда зависят от воли души.
 
Другие телесные действия побуждают человека желать приятной и роскошной пищи и пития. Когда он удовлетворяет сему желанию, то изобилие крови и соков, происшедших от пищи, производит волнение в теле и рождает различные порочные желания. Посему–то Господь наш Иисус Христос говорит Своим ученикам: внемлите себе, да не когда отягчают сердцá ваша объядением и пиянством (Лк. 21, 34); и апостол Павел запрещает: не упивайтесь вином, в немже есть блуд (Еф. 5, 18).
 
Итак, всякий, кто удаляется от мiра и обращается к Богу, должен наблюдать строгое воздержание в пище и питии и таким образом умерщвлять тело свое, чтобы в чистоте совести мог он говорить с апостолом Павлом: умерщвляю тело мое и порабощаю (1 Кор. 9, 27).
 
Наконец, иные действия в человеческом теле происходят от злых духов, которые стараются совратить с пути чистоты вступивших в оный.
 
Если душа постоянно питает в себе дух покаяния и непрестанно старается строго исполнять евангельские заповеди, то Дух Святой показывает ей средства управлять действиями тéла своего или совершенно уничтожать оные. Но если человек не обращает внимания на заповеди Господни и не хочет последовать им, то чувственные желания его усиливаются и душу его порабощают господству телесных страстей, так что она не знает, откуда получит себе помощь.
 
Если же человек прибегает к Богу с молитвою о помощи и в делах своих старается руководиться Духом Божиим, то противоборство страстям своим для него есть духовный покой и мир.
 
Из всего сказанного мною видно, что истинные покаяние и обращение к Богу требуют чистоты не только душевной, но и телесной.
 
Человек, который хочет удалиться от мiра, прежде всего должен обращаться к Богу с молитвою о Божественной помощи. Дух Святой ниспосылает Свою помощь человеку по мере его ревности к благочестию, по мере того, как он сильно чувствует нужду в пособии и желает получить оное.
 
Когда Божественная благодать не находит препятствий своим действиям в сердце человеческом, то она постепенно искореняет в нём все страсти — как те, которых семя скрывается в теле человеческом, так и те, которые рождаются собственно в сердце. Она просвещает взоры человека, чтобы они были светлы и чисты и чтобы в них не было ничего помрачающего или ослепляющего их; исправляет слух его, чтобы человек обращал оный только ко гласу истины, а не к клевете или поношению и чтобы особенно приклонял оный к воплям угнетенных и несчастных; освящает и язык его, чтобы он говорил всегда истину, полезное и назидательное для других. Ибо человек часто впадает во многие грехи единственно потому, что не обуздывает языкá своего. О сем апостол Иаков так говорит: аще кто мнится верен быти в вас и не обуздывает языкá своего, но льстит сердце свое, сего суетна есть вера (Иак. 1, 26); и в другом месте: язык мал уд есть, но сквернит всё тело (Иак. 3, 5).
 
Когда человек укрепится в благодати, то обращает внимание на каждое слово свое, чтобы в словах его не видно было никакого чувственного желания, но чтобы вси глаголы уст его, как говорит Соломон (Притч. 8, 8), были с правдою, и ничтоже в них было стропотно или развращено, чтобы язык его, как язык премудрых, исцелял других (см.: Притч. 12, 18).
 
У порочного человека рýки обыкновенно служат орудием ко греху; напротив, у благочестивого человека, которого все делá освящаются внутренней его святостью, рýки выражают возвышенность и стремление духа его на небо, ибо во время молитвы они воздеваются к небу.
 
Таким образом, на благочестивом человеке исполняются словá Писания, сказанные о сильной и святой молитве людей благочестивых: воздеяние руку моею, как жертва вечерняя (Пс. 140, 2).
 
Сверх сего благотворение и раздаяние милостыни есть одна из необходимых обязанностей, исполнением которой рýки праведных людей освящаются.
 
Человек, истинно удалившийся от мiра и обратившийся к Богу, наблюдает строгое воздержание в пище и питии и никогда не увлекается примером тех, которые не сохраняют сей добродетели так, как говорит о сем Псалмопевец: гордым оком и несытым сердцем, с сим не ядях (Пс. 100, 5). Ибо он опасается, чтобы пища и питие не отяготили его и чтобы невоздержание не ослабило духовных сил его и таким образом не покорило власти врага.
 
Посему человек, любящий воздержание, исполняет наставление апостола Павла: аще убо ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31). Если возникают в нём чувственные желания, дабы совратить его с пути правды, он спокойно удаляет оные и сохраняет себя в чистоте. Его защита, помощь и укрепление есть Дух Святой, Который научает его побеждать всякое зло и дает ему силу умерщвлять уды свои, яже на землú: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение (Кол. 3, 5).
 
Наконец, благочестивый человек направляет на путь истины и стóпы свои, если они уклонялись на путь неправды. Но более всего соблюдает чистоту сéрдца своего, хранит благодать, обитающую в нём, и всегда располагает оное к исполнению всякого доброго дéла.
 
Итак, человек, желающий себе спасения, старается, чтобы и душа и тело его были совершенны и покорны благодати. Тело его некоторым образом участвует в силе и совершенствах будущего блаженного тéла, которое откроется в воскресении мертвых.
 
Всё, доселе сказанное нами, относится к тем порочным пожеланиям души, которые рождаются в ней по причине соединения ее с телом. Сии пожелания всегда стремятся к тому, чтобы ослабить душу и подвергнуть ее власти духа злобы.
 
В душé бывают и другие пороки, как то: гордость, ненависть, гнев, малодушие, нерадение и другие, подобные сим.
 
Когда душа совершенно предается Богу, то Преблагий Бог дарует ей дух истинного покаяния и очищает ее от всех пороков, чтобы дух злобы не мог иметь власти над нею, ибо он всегда старается содержать ее в рабстве страстей и через то господствовать над нею.
 
Если душа постоянно повинуется внушениям Духа Святого и терпеливо переносит труды покаяния, то Милосердый Творец взирает благосклонным оком на все ее подвиги, как то: на долговременный и строгий пост, бдение, размышление при чтении слóва Божия, непрестанную молитву, на искреннее и чистосердечное служение всем людям, на нищету духа. Преблагий Бог, наконец, освобождает ее от всех искушений и изливает ей духовное утешение, ибо Он Человеколюбец есть. Ему и Единородному Его Сыну и Святому Духу должнó быть приносимо славословие во веки веков. Аминь.
 
Письмо второе.
 
О Синайском законодательстве,
 
о воплощении Бога Слóва
 
и обязанности исполнять заповеди Божии
 
Антоний возлюбленным детям своим желает спасения от Господа.
 
Возлюбленные, Бог не в одно какое–нибудь время открыл Себя людям, но открывает Себя им во всякое время и будет открывать до скончания мiра.
 
Итак, кто ищет Господа всем сердцем и ищет так, как Он Сам научает тому в слове Своем, тому Бог открывает Себя, тому дает Он благодать Духа Своего Святого.
 
Поскольку душа человеческая, облеченная грубым и земным телом, за грехи свои лишилась первоначального совершенства и потеряла первобытную силу, поскольку она умерла и не могла ужé восстановить себя в первобытное состояние, но уподобилась бессловесным животным и более стала служить тварям, нежели Творцу, — то Творец всех тварей, будучи побужден бесконечною Своею благостию, дал человеку спасительные и животворные законы Свои, чтобы он, исполняя их, соделал себя достойным благости Его.
 
Итак, кто употребляет всё внимание и все силы свои к тому, чтобы исполнять закон Божий, тот получает от Бога благодать Его, тому Бог дает дух усыновления, того Дух Божий научает служить более Творцу, нежели тварям.
 
Бог, по бесконечной благости Своей, желая подкрепить нашу слабость, избрал нам законодателем Моисея; посредством его открыл нам закон Свой и таким образом положил основание истинному дому Своему — Церкви избранных, ибо Бог восхотел восстановить род человеческий в первобытное его состояние. Итак, Моисей, положив основание дому Божию, начал созидать оный, но, не окончив, скончался.
 
После Моисея Бог Духом Своим Святым посылал многих пророков, которые продолжали созидать дом Божий на основании, положенном от Моисея; но и они также, не окончивши оного, оставляли земную жизнь свою и переходили в жизнь вечную.
 
Сии строители Церкви Божией, видя, что они никак не могут исцелить закоренелой болезни, которой подвергся род человеческий грехом Адамовым, уверились через то, что никакая тварь не способна излечить оную, но что может сие сделать только Единородный Сын Божий, Который есть образ и совершенное подобие существа Отчего и Которым созданы все твари: итак, в Нём одном видели пророки будущего Врача и Избавителя человеческому роду. Поэтому каждый из них в изумлении говорил: или ритины (бальзама) несть в Галааде? или врача несть тамо? Чесо ради несть исцелена рана дщере людий моих? (Иер. 8, 22). Врачевахом, и не исцеле; оставим (Иер. 51, 9).
 
Итак, Бог Слово по неизреченной любви Своей к нам пришел на землю спасти нас и сотвори Себе сосуды пленнически (Иез. 12, 3). То есть Тот, Который есть во образе Божии, Который не восхищением непщева быти равен Богу, Себе истощил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся, якоже человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних, и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос во славу Бога Отца (Флп. 2, 6–11).
 
Итак, возлюбленные, вы должны твердо верить, что Бог Отец по Своей бесконечной благости не пощадил Единородного Сына Своего, но за нас всех предал есть Его (см.: Рим. 8, 32), чтобы Он избавил нас от грехов наших. И Он смирился для нас, исцелил нас Своими ранами, словом силы Своей собрал нас к Себе от всех концов земли, соединил нас в Себе, воскресил и спас нас от грехов наших и показал нам, что мы должны быть таинственными членами Его, чтобы быть наследниками благ, которые Он уготовал нам.
 
Посему, возлюбленные братия, прошу вас именем Господа нашего Иисуса Христа, размышляйте о сем великом благодеянии Божием к нам, то есть что Бог Слово во всём уподобился нам, кроме греха (Евр. 4, 15); как существа разумные, — удаляйтесь зла и любите добро, чтобы в день последнего пришествия Сына Божия быть вам свободными от греха и осуждения.
 
Кто старается быть истинно свободным от греха и благовременно пользуется дарованным ему благодеянием Божиим, тот есть истинный слуга Божий.
 
Имя христианина не оправдывает человека пред Богом, но оправдывает его святая жизнь, которая удостаивает его Божественного усыновления. Посему–то Господь наш Иисус Христос, зная, что ученики Его достойны усыновления Божия и просвещения от Духа Святого, сказал им: не ктому вас глаголю рабы, яко раб не весть, чтó говорит господь его: вас же рекох други, яко вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам (Ин. 15, 15).
 
Подобным образом и люди, которые очистили душу свою от яда греховного и получили благодать Святого Духа, говорят о себе: не приясте духа работы паки в боязнь, но приясте Духа сыноположения, о Нем же вопием: «Авва Отче!» Самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия (Рим. 8, 15–16).
 
Если же мы сделались чадами Божиими, то и наследниками Иисуса Христа.
 
Итак, вы должны быть уверены, что человеку, который не старается всеми силами изъявлять любовь и благодарность свою к Богу за Его благодеяния к нам, последнее пришествие Сына Божия будет не для спасения и оправдания, но для погибели его: овем убо воня смертная в смерть, овем же воня животная в живот (2 Кор. 2, 16) и Иисус Христос, как сказал праведный Симеон, лежит на падение и на востание многим во Израили, и в знамение пререкаемо (Лк. 2, 34).
 
Посему, возлюбленные братия, прошу вас именем Господа нашего Иисуса Христа, пекитесь о спасении своем, расторгните сердцá ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему (Иоил. 2, 13) и опасайтесь, чтобы не подвергнуться вам осуждению, несмотря на то, что вы облеклись в одежды покаяния, ибо наступит некогда время суда, когда Бог воздаст каждому по делам его.
 
Я намерен был писать вам более о благодеяниях Божиих, но, вспомнив словá Писания: даждь премудрому вину, и премудрейший будет (Притч. 9, 9), оставил свое намерение. Желаю всем вам спасения от Господа. Благодать Господа да будет всегда с вами, возлюбленные дети мои. Аминь.
 
Письмо третье.
 
О том, что благодарность Богу
 
за дарованное нам искупление
 
мы должны свидетельствовать
 
исполнением заповедей Божиих
 
Дети мои, если человек, как существо разумное, не хочет подвергнуться осуждению в последний день пришествия Господа нашего Иисуса Христа, то должен стараться узнавать свои душевные недостатки и по возможности исправлять их; должен приобрести также основательное и правильное познание о том пути ко спасению, который Бог открыл человеку через Единородного Сына Своего, и о тех благодатных средствах, которые Он предложил человеку для получения наследия вечных благ Его. Посему прошу вас именем Господа нашего Иисуса Христа: исполняйте ревностно обязанности свои к Богу.
 
Если вы имеете способность различать истину от лжи, то можете видеть, что мое прошение проистекает из истинной, духовной любви к вам. По сей духовной любви к вам, я желал бы называть вас не плотскими и земными именами вашими, но именами духовными, которые, без сомнения, вы получили от Бога. Ибо каждый из вас, кроме земного имени, должен иметь от Бога имя духовное, подобно тому как Иаков после ночной борьбы своей с Ангелом при восхождении зари получил от Него имя Израиля, которое значит: «ум, взирающий на Бога».
 
Вы знаете, что враги благочестия всегда противятся распространению истины и стараются истребить ее. Но Бог всегда от начала мiра доныне употреблял попечение о спасении человека и будет пещись до скончания мiра. Итак, кто всем сердцем желает обратиться к Богу, того Сам Бог научит, каким образом он должен служить Ему.
 
Душа человеческая, будучи оставлена самой себе, столь слаба, что когда или дух злобы нападает на нее, или чувственные желания требуют удовлетворения себе, она редко может противиться им и большей частью порабощается ими, ибо она тесно соединена с телом, хотя и бессмертна. Из сего ясно видно, что сама собою она не может восстановить себя в первобытное состояние. Посему Бог по бесконечной Своей благости Сам научил человека, каким образом он может угождать Ему.
 
Бог — един: посему и человек должен служить Ему в единстве и в полноте духа своего. Если даже и многие люди соединяются для служения Богу, они должны иметь один дух и одно сердце, иначе подвержены будут искушениям и предуготовят себе осуждение.
 
Когда Бог увидел, что болезнь твари Его усилилась и что нужен врач для исцеления оной, то послал к людям проповедников истины и благочестия.
 
Моисей, величайший из пророков и законодателей, был один из числа сих проповедников. Дух Божий, действовавший в Моисее, действовал и в других святых пророках, которые являлись после Моисея и которые все проповедовали о Единородном Сыне Божием.
 
И Иоанн, Предтеча Сына Божия, был также один из числа сих проповедников: вси бо пророцы и закон до Иоанна прорекоша: от дний же Иоанна Крестителя доселе Царствие Небесное с нуждею восприемлется, и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 13, 12).
 
Все сии проповедники, облеченные силою Божиею, видели, что никакое сотворенное существо не способно исцелить сильную и закоренелую болезнь рода человеческого, но что может сие сделать только благость Единородного Сына Божия. Посему–то Бог Отец наконец и послал Сына Своего в мiр для спасения мiра, ибо только Он мог заживить глубокие раны человеческого сéрдца.
 
Итак, Бог Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его (Рим. 8, 32), чтобы избавить нас от беззаконий наших.
 
Сын Божий принес Себя в жертву за нас и сим жертвоприношением исцелил нас от душевных болезней, силою слóва Своего собрал нас от всех концов земли и соединил в Себе, открыл душам нашим средство к духовному воскресению от греховной смерти и показал нам, что мы члены одного таинственного тéла, которого главою есть Он Сам.
 
Итак, возлюбленные в Господе, прошу вас, читайте прилежно Священное Писание и размышляйте о прочитанном. В нём предложено учение о нашем спасении. Размышляйте о смирении Господа нашего, Который принял образ раба и уподобился нам во всём, кроме греха (см.: Евр. 4, 15).
 
Старайтесь очистить сердце свое от всякой нечистоты, чтобы в день последнего пришествия Господа войти вам в радость Его. Только сей чистотою мы можем свидетельствовать Ему благодарность за благодеяния Его к нам.
 
Буйством проповеди Его мы умудрились, нищетою Его обогатились, немощами Его укрепились. Он есть Источник нашего воскресения. Он уничтожил власть смерти. Итак, мы теперь спокойны и не имеем нужды в явлении другого спасителя во плоти.
 
Господь наш Иисус Христос освободил нас от рабства, избавил нас от всякого зла и вполне открыл нам волю Свою. Не ктому вас глаголю рабы, говорит Он нам в лице учеников Своих, яко раб не весть, чтó творит господь его: вас же рекох други, яко вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам (Ин. 15, 15). Поскольку Бог положил усыновить нас Себе, то через Духа Своего Святого Он открыл нам, каким образом мы, сыны Его, должны служить Ему как Отцу своему.
 
Я, раб Иисуса Христа, извещаю вас, возлюбленные, что, обращая внимание на состояние людей, живущих в настоящее время, я не могу не чувствовать как радости, так вместе и печали и не могу не плакать.
 
Многие облеклись в одежду покаяния и всем сердцем стараются угодить Богу — и таким образом делаются достойными милосердия Божия, которое открылось пришествием Господа Иисуса Христа. И сии–то люди производят во мне радость.
 
Иные — напротив, удаляются от благочестия и живут по воле сéрдца своего, по похотям плоти своей. Пришествие Господа для них будет не во спасение, но в осуждение и погибель. И о сих–то я печалюсь.
 
Иные, наконец, будучи ужé на пути спасения, по причине трудности сего пути ослабели, пали и, оставивши благочестие, уподобились бессловесным животным. И о сих–то я проливаю слезы. Пришествие Господа для них также будет не в оправдание, а в осуждение.
 
Возлюбленные в Господе, пользуйтесь данным вам временем и приносите непрестанно сердце свое в жертву Богу.
 
Возлюбленные, я пишу вам так, как пишут людям мудрым, которые могут разуметь словá Священного Писания. Кто разумеет словá Писания, тот легко может познать Бога; а кто познáет Бога, тот познáет и пути Промысла Его в спасении людей.
 
Меня побуждает писать к вам не земная, скоропреходящая, любовь к вам, но любовь духовная, никогда не преходящая.
 
Возлюбленные, не забывайте в молитвах своих и меня, потому что и я молю Господа Иисуса Христа, чтобы Он низвел и в сердцá ваши тот огонь, который Он пришел низвести на землю. Научайтесь правильно располагать вашими телами и свято исполнять ваши обязанности.
 
Приобретайте опытность различать добрó от зла, постоянное от преходящего, истинное от ложного.
 
Не прилепляйтесь к земным вещам, ибо Господь наш сказал: не скрывайте себе сокровищ на землú; также: не пецытеся на утрей, утрений бо собою печется: довлеет дневи попечение его (Мф. 6, 19, 34).
 
Братия мои, когда ветры не волнуют мóря, то и не очень искусные мореходцы удобно могут плавать, но когда ветры сильны и море волнуется, то потребно искусство мореходцев, и оно в сем случае ясно открывается. Научитесь из сего примера благоразумно пользоваться спокойным временем и не ослабевать в делах благочестия, чтобы быть искусными плавателями во время мiрских волнений и бурь.
 
Я мог бы более написать вам о сем, но Писание говорит: даждь премудрому вину, и премудрейший будет (Притч. 9, 9).
 
Желаю всем вам спасения от Господа нашего Иисуса Христа. Ему должнó быть приносимо славословие всегда и во веки. Аминь.
 
Письмо четвертое.
 
О том, что строгое исполнение закона Божия
 
не означает рабства,
 
но истинную свободу
 
Антоний возлюбленным детям своим желает спасения от Господа.
 
Я никогда не перестаю воспоминать о вас, члены Церкви Христовой. Я люблю вас любовию истинною, духовною. Всякая другая любовь непостоянна и исчезает, как ветр.
 
Дети мои, кто боится Господа и исполняет заповеди Его, тот есть истинный раб Божий. Но рабство сие не оправдывает человека перед Богом. Оно есть свобода сынов Божиих.
 
Апостолы Господа нашего Иисуса Христа заключаемы были в узы и в темницу единственно потому, что не хотели быть неверными рабами Божиими и старались сохранить духовную свободу. Так, апостол Павел говорит о себе: аз Павел узник Иисус Христов (Еф. 3, 1).
 
Закон Божий подвергает нас рабству, спасительному для нас. Он научает нас обуздывать страсти и исполнять то, чего требует добродетель. Если мы постоянно пребываем в сем рабстве, то получаем свободу благодати, так что к нам относятся словá Господа нашего Иисуса Христа, сказанные Им ученикам Своим: не ктому вас глаголю рабы, яко раб не весть, чтó творит господь его: вас же рекох други, яко вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам (Ин. 15, 15); и словá апостола Павла, сказанные римлянам: не приясте духа работы в боязнь, но приясте Духа сыноположения, о Нем же вопием: «Авва Отче!» (Рим. 8, 15).
 
Итак, познáем любовь Божию к нам и будем соответствовать ей делами своими. Бог дал нам право быть сынами и наследниками Его и соучастниками наследия святых.
 
Возлюбленные братия и сонаследники святых! Добродетели, которых требует от вас Бог, недалеко от вас. Они в вас находятся. Вы найдете их в себе, когда не будете увлекаться предметами скоропреходящего мiра сего, но будете внимать и последовать гласу благодати в сердце своем. Благодать же, как вы знаете, не входит в злохудожну душу и не обитает в телеси повиннем греху (Прем. 1, 4).
 
Возлюбленные, я пишу вам как людям мудрым, которые имеют правильное познание о самих себе.
 
Кто знает самогó себя, тот знает и Бога. Кто же знает Бога, тот воздает Ему приличное поклонение.
 
Вы знаете самих себя; но кто знает самогó себя, тот не увлекается обстоятельствами времени, в которое живет, но всегда и мыслит и действует сообразно с законом Божиим.
 
В наше время явился в Александрии Арий и вымыслил нечестивое учение о Единородном. Безначальному он положил начало, Бесконечного и Неограниченного он сделал конечным и ограниченным.
 
Мы знаем, что если человек сделает грех против другого человека, можно умолить Бога за него и испросить ему прощение; но если человек согрешит против Бога, то кто умолит Бога за него?
 
Арий сделал великое беззаконие. Грех его непростителен, и осуждение неизбежно. Если бы Арий имел правильное познание о самóм себе, то язык его не стал бы говорить того, что от ума человеческого сокрыто. Итак, очевидно, что Арий не знал самогó себя и потому дерзнул изменить и извратить таинство вечного рождения Единородного Сына Божия. Сему вечному Сыну Божию с Отцем Его и Святым Его Духом должнó быть воссылаемо славословие, должны быть приносимы честь и поклонение всегда, ныне и во веки веков. Аминь.
 
Письмо пятое.
 
О том, что и Ангелы, и дýши святых
 
радуются на небе,
 
когда человек исполняет заповеди Божии
 
Антоний возлюбленным детям своим желает спасения от Господа.
 
Дети мои, святые и духовные израильтяне! Я не называю вас земными именами вашими, потому что они скоропреходящи, но называю вас израильтянами.
 
Я люблю вас любовию духовною и потому всегда молю о вас Бога, чтобы Он просветил ваш разум, дабы вы могли познать великие и многочисленные благодеяния, оказанные Им роду человеческому.
 
Бог дает благодать Свою просящим у Него. Итак, прошу вас, взывайте к Нему непрестанно день и ночь, чтобы Он и вам явил Свою благость, ниспослал вам помощь Свою для облегчения ваших трудов покаяния и открыл вам, чтó благоугодно Его святой воле.
 
Дети мои, мы живем как бы в доме разбойников, и узы смерти обременяют нас. Итак, предохраняйте себя от всякого зла, не давайте сна очам вашим и веждам вашим дремания (см.: Пс. 131, 4), приносите себя Богу в жертву живу, святу, благоугодну (Рим. 12, 1), очищайте сердце свое от всякого греха, потому что только чистии сердцем… Бога узрят (Мф. 5, 8).
 
Возлюбленные, если вы будете строго исполнять заповеди Господни, то святые на небе будут радоваться о вас. Ибо радость и покой их дотоле не могут быть совершенны, доколе мы не достигнем духовного совершенства. И Ангелы Божии возрадуются о вас в день славного пришествия Господа нашего Иисуса Христа. Ваша святая жизнь доставит утешение и радость и мне, недостойному рабу Божию, в сей земной, бренной жизни моей.
 
Я знаю, что святые на небе печалятся, когда видят нашу леность и беспечность в делах благочестия. Они со слезами воссылают молитвы к Творцу о спасении нашем, и Он, вняв слезным молитвам их, охраняет нас от искушений злых духов. Когда же святые видят, что мы постоянно соблюдаем заповеди Божии и возрастаем в духовной жизни, то в радости воссылают о нас благодарение Богу, и Бог милостиво взирает на наши добрые делá и дает нам благодатные дары Свои.
 
Господь наш Иисус Христос никогда не лишает Своей помощи и покровительства тех людей, которые провождают святую жизнь, как я ужé и писал вам о сем прежде. Итак, будем благодарить Господа за Его бесконечную к нам благость, будем говорить с Псалмопевцем: чтó воздам Господеви о всех, яже воздаде нам? (Пс. 115, 3).
 
Дети мои, будьте внимательны к следующим словам моим и последуйте им.
 
Кто не возненавидит всем сердцем порочных желаний, рождающихся от греховного тéла, и не будет противиться им всеми силами своими, кто не обратит навсегда ума своего к Отцу Небесному, тот не получит спасения. Но кто употребляет все силы свои к тому, чтобы преодолеть и искоренить в себе всякую склонность ко греху, того труды наконец будут благословлены Богом. Бог наконец пошлет в сердце его Свой невещественный, невидимый и духовный огонь, который пожжет и истребит в нём все страсти телесные и очистит ум его от всяких порочных мыслей. Дух Господа нашего Иисуса Христа вселится в нём и будет показывать ему, в чём состоит истинное служение Отцу Небесному.
 
Но доколе человек следует влечению чувственных желаний, дотоле он есть враг Бога, Ангелов и всех святых Божиих.
 
Посему прошу вас именем Господа нашего Иисуса Христа: пекитесь о своем спасении и приобретении жизни вечной. Опасайтесь, чтобы краткое время земной жизни вашей не похитило у вас блаженной вечности, чтобы бренное тело сие не лишило вас неизреченной радости светлого Царства Небесного и не удалило вас от собеседования с Ангелами.
 
Возлюбленные, душа моя печалится и дух мой чувствует горесть, когда я представляю себе, что нам дана свобода избирать добрó и подражать добродетелям святых, а мы упиваемся страстями своими, как упиваются вином; мы не хотим пробудить душ наших от усыпления, стремиться к небесной славе, подражать делам святых и идти по их следам, дабы вместе с ними получить вечное наследие.
 
Возлюбленные, не только мы, но и все светлые, умные, святые Небесные Силы сотворены для того, чтобы прославлять Бога, Творца их. Одни из духовных Сил, как то: Ангелы, Архангелы, Престолы и Господства, — непрестанно славословят Бога, но другие, как то: сатана, диаволы и князи воздушные, сделались врагами Божиими и лишились небесной славы. Но как те, так и другие — творение Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа. Светлые Небесные Силы получили от Бога различные наименования соответственно свойствам и делам их. Те из них, которые более возвысились в духовном совершенстве, — более прославлены от Бога, Которого слава и величие вечны. Аминь.
 
Письмо шестое.
 
О том, что духи злобы
 
всегда стараются совратить благочестивых людей
 
с пути добродетели
 
и что смирение необходимо для спасения
 
Антоний возлюбленным детям своим, живущим арсинойских монастырях[19], и всем, кои обратились к Богу всем сердцем своим, желает спасения от Господа.
 
Дети мои, вы — истинные израильтяне. Благодать, действующая в вас, показывает вам путь к вечному блаженству.
 
Но для получения сего блаженства вы должны непрестанно противиться силе греха, уменьшать и истреблять в себе оную, должны уготовлять себя Богу в жертву чистую и святую, чтобы соделаться достойными благоутробного милосердия Божия, коим посетил вас Восток свыше (см.: Лк. 1, 78).
 
Духовная природа наша с высоты славы и достоинства своего ниспала в бездну бесславия и унижения, но Милосердый Бог посетил ее благостью Своею, дав нам спасительные законы посредством раба Своего Моисея и прочих пророков.
 
Особенным и яснейшим образом Бог открыл нам благость Свою в Единородном Сыне Своем, Которого Он послал к нам на землю.
 
Сей вечный Сын Божий есть истинный Первосвященник, истинный Врач, Который может исцелить все болезни наши. Он облекся в тело наше и за грехи наши предал Себя в жертву Богу. Наша немощь была причиною того, что Он принял на Себя образ немощи; наша нищета побудила Его облечься в образ нищеты; наша мертвенность подвергла Его поносной смерти. Он претерпел за нас жестокие мучения, и Его смерть оживила нас.
 
Итак, мы всеми силами должны стараться, чтобы все святые радовались о нас на небе, да и сеяй вкупе радуется и жняй (Ин. 4, 36). Когда мы бываем беспечны, святые печалятся о нас и воссылают к Богу молитвы о спасении нашем.
 
Дети мои, я нахожусь в великом беспокойстве по причине вас. Я знаю, что и святые на небе принимают великое участие в вас. Они непрестанно со слезами воссылают молитвы к Богу, чтобы Он укрепил вас в подвигах благочестия.
 
Итак, старайтесь подражать их земной жизни. Святые видели, что в непостижимом воплощении Сына Божия Бог открыл бесконечное милосердие Свое к человеческому роду, видели все труды, которые подъял Сын Божий для спасения нашего, знали также и все усилия и коварства духовного врага нашего, которые он употребляет к погибели нашей, и потому непрестанною молитвою, бдением и постоянным исполнением заповедей Божиих старались сделаться достойными любви Божией.
 
И вас прошу я, возлюбленные дети мои: рассуждайте о великих благодеяниях, дарованных нам Спасителем нашим.
 
По причине склонности нашей ко греху и согласия нашего с волею врага Божия, отца лжи, мы из существ разумных сделались неразумными, — но благость Божия восставила нас от падения нашего и открыла нам источник мудрости в Духе Божием.
 
Дети мои, вы должны знать, что злые духи многочисленными и многообразными способами стараются совратить нас с пути добродетели.
 
Но если они видят, что мы ужé знаем опасность, проистекающую от греха, не позволяем господствовать над собою страстям своим, предостерегаем себя от тех порочных дел, к которым они стараются привлечь нас, и вообще отвергаем все их гибельные внушения, — то оставляют нас и не осмеливаются более приступать к нам.
 
Злые духи знают, что когда Бог попускает им искушать преданного Ему человека, — через то уготовляет им большее наказание. Они ужé уверены, что их мучение неизбежно, что их отпадение от Бога и вражда против Него необходимо соделали их наследниками ада.
 
Возлюбленные дети мои, я и днем и ночью молю о вас Господа, чтобы Он отверз очи сéрдца вашего, чтобы вы могли видеть все коварства злых духов и всю их ненависть к вам; чтобы укрепил сердце ваше в духовном бдении, дал вам дух мудрости и научил вас приносить себя Ему в жертву живую, чистую и святую и во всякое время предохранять себя от обольщения и гибельных внушений злых духов.
 
Они различным образом стараются привлечь нас ко греху. Они скрывают как ненависть свою к нам, так и враждебные действия против нас, внушают нам богохульные мысли, побуждают сомневаться в истинах веры, чтобы привести нас к неверию, потемняют разум наш, рождают в сердце нашем порочные желания, повергают нас в уныние и отчаяние, возбуждают в нас гнев, рождают и укрепляют в нас склонность осуждать других, но всегда оправдывать самих себя, научают нас злословить ближних наших, ласково и дружелюбно говорить с теми, к коим мы, по их же внушению, питаем сильную ненависть, показывают нам внешние недостатки ближнего, но скрывают от нас внутреннее наше развращение, производят между нами распри и несогласия, когда мы, по их внушению, почитаем себя лучше других.
 
Сверх сего, они побуждают нас предпринимать такие делá, которые превышают наши силы, и отклоняют нас от исполнения того, чтó для нас и полезно, и нужно. Когда мы должны плакать, они побуждают нас смеяться; когда мы должны радоваться, они производят в сердце нашем печаль.
 
Словом, они всегда стараются совратить нас с пути правды и покорить своей власти.
 
Много потребно времени, чтобы исчислить все пороки и все грехи, к которым они стараются привлечь нас; скажу только, что если мы и немного попустим им возобладать над нами, то семя зла, которое они посеют в сердце нашем, укоренится, возрастет и умножится, и мы соделаемся добычей их и предуготовим себе страшное наказание.
 
Итак, мы должны непрестанно прибегать с молитвою к благости Небесного Отца нашего, чтобы Он укрепил нас Своею силою и Своею Божественною помощью содействовал нам во всех наших делах. Ибо злые духи все силы свои употребляют к тому, чтобы погубить нас.
 
Дети мои, человек, который, видя в себе некоторые совершенства, гордится ими и старается оправдать себя делами своими, далек от Бога. Тщеславие, самонадеянность и самодовольство соделывают человека жилищем духа злобы, который и наполняет его душу порочными мыслями и желаниями и употребляет тело его в орудие греха. Страсти господствуют над гордым человеком, потому что он не отдалил от себя смирением духов злобы, которые возбуждают страсти.
 
Итак, мы должны приобретать познание о враждебных действиях злых духов против нас и при помощи Божией отклонять или уничтожать оные.
 
Искушения, проистекающие от оных духов, тем опаснее для нас, что духи невидимы и действуют не телесным, но духовным образом. Мы не можем видеть их, как видим тело наше, но они — видят нас. Когда они всевают в душу нашу богопротивные мысли, то через это как бы вселяются в нас и делаются видимыми в теле нашем. Дети мои, не давайте им мéста в себе и не позволяйте им приступать к вам, чтобы не навлечь гнева Божия на себя и не подáть им случая к радости и осмеянию вас.
 
Будьте внимательны к наставлениям моим. Злые духи знают, что взаимное наставление подкрепляет верующих в борьбе с ними. Но искушения от злых духов неизбежны. Ибо мы до совершенного отрешения от тéла не можем быть совершенно свободны от склонности ко греху.
 
Притом, когда злые духи хотят обольстить нас, мы не можем видеть их перед собою, как видим человека, стоящего перед нами, и потому не можем удаляться от них. Злые духи видимы бывают только в наших грехах.
 
Они — существа духовные, но существа, удалившиеся от Бога и получившие различные имена сообразно беззаконным свойствам и делам их. Имена сии следующие: сатана, диавол, веельзевул, князь власти воздушной и прочие, подобные сим.
 
Но имена Небесных Сил следующие: Архангелы, Престолы, Господства, Власти, Херувимы, Серафимы и прочие. Имена сии даны им за постоянное и верное исполнение воли Творца их.
 
Подобным образом и люди, которые, телом живя на земле, духом жили на небе, известны под именем патриархов, царей, священников, судей и апостолов. Имена сии даны людям за их благочестивые делá и исполнение заповедей Божиих. Но все сии святые люди произошли от одного и того же Адама и имели такое же тело и душу по сущности своей, какие имеем и мы.
 
Дети мои, все люди произошли от одного начáла, и потому кто грешит против ближнего своего, тот грешит против самогó себя, кто делает зло ближнему своему, тот делает зло душе своей.
 
Сколь бы ни были велики грехи беззаконного человека, они нимало не нарушают блаженства Божия. Они всегда делают несчастным самогó человека. Так же сколь бы ни были велики добродетели человека, они нимало не увеличивают блаженства Божия. Да и могут ли быть столь велики добродетели человека, чтобы он прославлял ими Бога соответственно бесконечному Его величию, чтобы приносил Ему почтение и служение, достойное Его святости и благости?
 
Бренность тéла нашего препятствует нам служить Богу достойным Его образом.
 
Итак, мы должны все силы свои употреблять к тому, чтобы добрыми делами и любовию друг к другу умножать в себе благодать Божию. Мы не должны любить только самих себя, чтобы не сделаться добычею врага.
 
Мы должны прежде всего стараться познать самих себя. Кто имеет правильное познание о самóм себе, тот имеет правильное познание и о тварях, которые Бог произвел из ничего; тот знает также и достоинство умного и бессмертного духа человеческого, заключенного на время в бренное тело, дабы в нём усовершать себя в добродетели.
 
Кто знает сие, тот знает, что дóлжно любить Бога, а кто любит Бога, тот любит всех.
 
Возлюбленные дети мои, любите друг друга искренно.
 
Тело, в которое вы облечены, соделывайте жертвенником, возлагайте на сей жертвенник все нечистые мысли и, возвысив сердце и ум свой к Богу, просите Его, чтобы Он ниспослал вам свыше Свой невещественный огонь и пожег оным всё положенное вами на жертвеннике тéла вашего. Тогда священники Вааловы побегут от лицá вашего, как побежали они некогда от пророка Илии. Тогда отверзется для вас и Небесный Божественный источник, из которого прольется на вас духовный дождь — благодать Духа Утешителя.
 
Когда же вы полýчите Божественные дары Духа, то не думайте, что приобрели оные собственными своими делами, ибо Небесные Силы всегда вспомоществуют вам в ваших благочестивых подвигах.
 
Дети мои, я прошу вас: не ослабевайте в трудах спасения вашего, чтобы и святые на небе, и я, недостойный раб Божий, радовались о вас, ибо и вы, и я, и святые произошли от одного и того же Адама и сотворены одним и тем же Виновником всех тварей.
 
Кто знает самогó себя, тот знает, что душа человеческая бессмертна, что Господь наш Иисус Христос есть истинный образ Бога Отца, что по подобию сего вечного образа Божия сотворены все духовные разумные существа. Поскольку Иисус Христос есть глава тéла, глава Церкви, как говорит апостол Павел (см.: Кол. 1, 12), то все мы порознь члены и все вместе составляем одно тело во Иисусе Христе.
 
Не может, говорит тот же апостол, око рещи руце: не требе ми еси: или паки глава ногама: не требе ми есте. Аще страждет един уд, с ним страждут вси уди: аще ли славится един уд, с ним радуются вси уди (1 Кор. 12, 21, 26).
 
Посему мы, как члены одного тéла, должны друг друга любить. Но кто любит брата своего, тот любит и Бога (см.: 1 Ин. 4, 21), а кто любит Бога, тот любит самогó себя.
 
Дети мои, Бог одарил нас свободною волею; посему Он и попускает злым духам искушать нас, чтобы мы сами могли отражать и побеждать их. Но вы должны помнить, что в псалме (33, 8) написано: ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их.
 
Если же человек не боится Бога и не хочет исполнять закона Божия, то злые духи весьма легко покоряют его власти своей, и он, по словам Писания, делается сыном диавола. Диавол, будучи низвергнут с неба в ад за гордость свою, всегда ищет погибели тех, кои пребывают верными Господу своему, и старается погубить их таким же образом, как сам погиб, — то есть гордостью и славолюбием.
 
Злые духи знают, что кто любит брата своего, тот любит и Бога. Посему они возбуждают в сердцах людей взаимную ненависть друг к другу, так что человек иногда не может терпеть и присутствия другого человека и не может сказать ему ни одного слóва.
 
Дети мои, сказываю вам, что из людей, посвятивших себя служению Богу, были многие, которые ужé далеко прошли на пути духовного совершенства, но, по своему неблагоразумию, пáли и погибли.
 
Это не должнó быть для вас удивительным, потому что если и вы возгордитесь и будете думать, что добродетели и святость ваша ужé великую цену имеют пред Богом, если вы по самопрельщению будете ослабевать в исполнении добрых дел, то впадете в диавольскую болезнь — в гордость и забвение самих себя. Вы будете думать, что вы близки к Богу и нахóдитесь во свете Его, между тем как вы будете находиться во мраке греховном.
 
Дети мои, чтó побудило Господа нашего Иисуса Христа встать с вечери, снять с Себя верхнюю одежду, взять полотенце, препоясаться им, влить воду в умывальницу и умыть нóги ученикам Своим? Чтó, если не желание оставить нам пример смирения?
 
Смирение есть добродетель, необходимая для всякого желающего приблизиться к Богу. Ибо гордость первая породила грех. Она низвергла диавола с неба и изгнала Адама из рая.
 
Если человек не возлюбит смирения всем сердцем своим, всеми мыслями, всем духом и всею душою, если не будет выражать смирения во всех делах своих, — не наследует Царствия Небесного.
 
Возлюбленные дети мои, я и днем и ночью молю Творца моего, чтобы Он просветил очи сéрдца вашего, чтобы вы познали мою любовь к вам и уверились в необходимости святой жизни ко спасению. Кто имеет правильное познание о самóм себе и чувствует нужду в исправлении и усовершении себя, тот стремится к приобретению небесной славы. Кто знает свою греховную мертвенность, тот стремится к жизни вечной.
 
Дети мои, я опасаюсь, чтобы на пути к небесным сокровищам не ослабили вас труды покаяния и не истребили в вас надежды к достижению вечных благ.
 
Я желал бы видеть вас и здесь, на земле, в бренном теле моем, — но я ожидаю уже переселения в те блаженные обители, где нет ни печали, ни стенания, но где все святые непрестанно радуются. Там я надеюсь видеть вас.
 
Еще о многом я хотел бы написать вам, возлюбленные дети мои, но время ужé окончить письмо мое и пожелать всем вам спасения от Господа нашего Иисуса Христа. Ему должнó быть приносимо славословие во веки веков. Аминь.
 
Письмо седьмое.
 
О том, что благодеяния Божии к человеку бесчисленны
 
и что человек
 
только посильным упражнением в добродетелях
 
может свидетельствовать Богу
 
благодарность свою
 
Вемы благодать Господа нашего Иисуса Христа, яко нас ради обнища, да мы нищетою Его обогатимся (2 Кор. 8, 9), смирением Его возвысимся, буйством Его умудримся, смертию Его оживем. Посему и мы можем говорить с апостолом: аще и разумехом по плоти Христа, но ныне ктому не разумеем. Темже аще кто во Христе, нова тварь (2 Кор. 5, 16–17).
 
Возлюбленные, словá сии заключают в себе много значений, я мог бы много говорить вам о них, но время не позволяет мне изъяснять оные.
 
Теперь, благословенные дети мои, во–первых, я желаю вам спасения от Господа, потóм напоминаю вам, что если мы хотим приблизиться к Творцу нашему, то должны сообразно с духовным законом стараться освободить дýши наши от страстей.
 
Неправедные делá наши, господство страстей над нами и множество диавольских искушений ослабили нас; сила душ наших почти совершенно уничтожилась; и мы ужé не можем видеть достоинства духовной природы своей по причине владычества страстей над нами.
 
Мы не иначе можем получить спасение, как только через Господа нашего Иисуса Христа. Ибо апостол Павел написал, что как в Адаме все умерли, так во Христе все получают жизнь (см.: 1 Кор. 15, 2).
 
Итак, Господь наш Иисус Христос есть Жизнь для всех разумных тварей, созданных по подобию Его. Он Сам есть истинное подобие и неизменяемый образ Отца; но образ, видимый в тварях, изменяем, и потому мы подверглись смерти, хотя духовная природа наша и бессмертна.
 
Рождаясь в теле, мы ужé бываем жилищем греха.
 
Когда лишились всех сил и Бог Отец увидел наше бессилие, что мы не можем сносить Его явления к нам в собственном и истинном Его образе, то послал к нам Единородного Сына Своего, Который принял тело наше, посетил Свою тварь и облагодетельствовал дарами Своими святых Своих служителей.
 
Итак, возлюбленные дети мои, умоляю вас моею любовью к вам: обратитесь ко Господу всем сердцем вашим и помните, что все делá наши, которые мы при данной нам помощи Божией приносим Господу, никак не могут равняться смирению, которому Он подвергся за нас. Он не имеет нужды в нас. Он пришел к нам не потому, что побудило Его к тому наше смирение перед Ним, но пришел по великой Своей благости и непостижимой любви к нам. Он не поступил с нами, как требовали грехи наши, — но повелел луне и звездам, чтобы они продолжали служить земле, мрачному жилищу нашему, для пользы тéла нашего. Сверх сего Он дал нам на служение много и такого, чего мы нашими телесными глазами видеть не можем.
 
Но множеством грехов своих мы отдалили от себя данных нам служителей. Чтó мы скажем Господу в день суда над нами? Ибо каких благодеяний не оказывал Он нам? Не патриархи трудились за нас, не священники учили нас, не судии и цари ходатайствовали о нас, не апостолы терпели гонение за нас, — но возлюбленный Сын Божий и Слово умерло за всех нас.
 
Посему мы должны очищать себя от грехов, сообразовать волю свою с волею Божиею и освящать все чувства свои, которые способны делать и добрó и зло; должны непрестанно обновляться, чтобы быть достойными посещения Господа нашего Иисуса Христа, Который по Своему милосердию к нам освободил нас от рабства и во всём уподобился нам, кроме греха (см.: Евр. 4, 15).
 
Но пришествие Его на землю — для одних сделалось соблазном, для других — обратилось в пользу, премудрость, укрепление, воскресение и жизнь.
 
Итак, дети мои, вы должны знать, что пришествие Господа для первых сделалось осуждением, для последних — жизнью. О сих последних пророк Иеремия так говорит: се, дние грядут, глаголет Господь, дая законы Моя в мысли их, и на сердцах их напишу я, и буду им в Бога, и тии будут Ми в люди: и не научит кийждо ближняго своего и кийждо брата своего, глаголя: познай Господа: яко вси познáют Мя от мала даже до великаго их: яко милостив буду неправдам их и грехов их не помяну ктому (Иер. 31, 31, 33–34). А о первых апостол говорит: да всяка уста заградятся, и повинен будет весь мiр Богови (Рим. 3, 19). Кто познал Бога, но по причине безумия своего, которое не может принимать премудрости Божией, не захотел прославлять Его как Бога — тот подвержен будет гневу Божию.
 
Дети мои! Каждый из нас добровольно предал себя греху; грех усилился и, по причине безумия нашего, начал господствовать в нас. Чтобы освободить нас от власти его, Господь наш принял образ раба, исполнил все спасительные для нас намерения Свои и, наконец, претерпел крестную смерть. Смерть и воскресение Его положили основание нашему воскресению и уничтожили власть смерти, то есть диавола; и мы, удаляясь от греха и подражая смирению Господа, можем сделаться истинными учениками Его.
 
Возлюбленные в Господе дети мои! Дух и тело мое смущается, когда представляю, что мы почтены именами святых и облечены в одежду, которою хвалимся перед неверными, но несмотря на сие, нимало не украшаемся добрыми делами. Я опасаюсь, чтобы на нас не исполнились словá апостола: имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися (2 Тим. 3, 5).
 
По любви моей к вам я никогда не перестаю молить о вас Бога, чтобы вы познали достоинство сокровенной жизни в Боге и упражнялись в делах, которые бы соделывали вас достойными невидимого наследия.
 
Возлюбленные! Вы должны знать, что посильное и сообразное с волею Божиею упражнение в добрых делах есть обязанность наша, необходимая по самому свойству природы нашей; и потому, сколь бы ни были велики наши добродетели, их никогда не дóлжно почитать избытком нашей святости. Ибо кто истинно служит Богу и всем сердцем ищет Его, тот делает сие по обязанности своей. Но если человек сделает какой–нибудь грех, то подвергается за сие наказанию, потому что грешить — несообразно с достоинством духовной природы человека.
 
Я ничего не скрываю и не утаиваю от вас, чтo нужно вам знать для спасения вашего. Я напоминаю теперь вам также и словá апостола, что тело всегда противится духу (см.: Гал. 5, 17).
 
Посему, если вы желаете провождать святую жизнь в Иисусе Христе, — должны изгонять из сéрдца своего все нечистые желания, рождающиеся от тéла; должны воссылать молитвы к Господу нашему Иисусу Христу, чтобы Он Своим милосердием и благостию предохранил вас от всех бедствий и искушений, которые происходят от тéла. И отцы наши апостолы подвержены были бедствиям, но терпением преодолели силу врага и истребили идолослужение. Господь еще предварительно укрепил их для сего и утешил их следующими словами: в мiре скорбни будете: но дерзайте; Аз победих мiр (Ин. 16, 33). Поминайте слово, еже Аз рех вам: несть раб болий гóспода своего: аще Мене изгнаша, и вас изженут: аще слово Мое соблюдоша, и ваше соблюдут (Ин. 15, 20).
 
Благословенные дети мои! Поминайте и вы сии словá Господа, также и словá апостола Павла: яко недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8, 18).
 
Я даю вам духовные наставления и укрепляю дух ваш единственно по любви моей к вам. Наставления мои кратки, потому что я знаю, что сердце, старающееся очистить себя от греха, не имеет нужды во множестве слов.
 
Возлюбленные и святые по духовной природе своей дети мои! Я радуюсь в Господе о вас и желаю, чтобы вы более и более познавали множество даров, которые Бог ниспосылает нам для нашего укрепления и усовершения в добродетели, и чтобы вы непрестанно упражнялись в делах, которые сообразны со свойством души человеческой, и удалялись того, чтó несообразно с оным.
 
Я грешный, открываю вам о себе, что, когда Бог пробудил ум мой от сна смерти, вся протекшая, довольно долговременная, жизнь моя после того была не что иное, как непрестанный плач и стенание о грехах моих, ибо чем мы можем возблагодарить Господа за всё, что Он сделал для нас? Он приказал Ангелам Своим служить нам; Он послал пророков Своих, чтобы они пророчествовали нам; Он повелел апостолам, чтобы они благовестили нам; и, что всего более, Он послал к нам для спасения нашего Единородного Сына Своего. Посему, прошу вас, сохраняйте в сердце своем страх Господень.
 
Иоанн, Предтеча Господень, крестил водою приходивших к нему исповедаться во грехах своих. Его крещение было приуготовлением к крещению Господа нашего Иисуса Христа, Который крестит Духом Святым и огнем, то есть, огнем добрых дел.
 
Итак, будем стараться об очищении тéла и духа своего, чтобы таким образом предуготовить себя к принятию крещения Господа нашего Иисуса Христа и сделаться жертвою, благоугодною Богу.
 
Дух Утешитель, Который нисходит на крещаемого, производит в сердце его раскаяние во грехах, восстановляет его в первоначальное его состояние и дает ему право на вечное наследие. По свидетельству апостола Павла, все, во Христа крещающиеся, во Христа облекаются и получают благодать Святого Духа (см.: Гал. 3, 27). Как раб, так и свободный, как мужеский пол, так и женский, получив сию благодать, ужé оставляют те порочные желания, которые рождаются от тéла; принимают учение Святого Духа; получают вечное наследие Царства Небесного и поклоняются Отцу духом и истиною.
 
Дети мои! Из вас никто не должен сомневаться, что в день последнего пришествия Господа нашего Иисуса Христа будет произведен Суд над всеми людьми. Первое пришествие Господа нашего предвозвестило нам Суд последнего пришествия, если мы не будем исполнять заповедей Господних.
 
Вы также должны знать, что все люди, облеченные Духом Божиим, непрестанно молятся о нас ко Господу, чтобы мы соединились с Ним и сделались участниками того наследия, которое предложено было нам в нашем первобытном состоянии, и чтобы мы облеклись в первобытную духовную одежду, которую совлекло с нас непослушание.
 
Небесный Отец нам всем, облеченным в Божественный Дух Его, открывает Свою бесконечную благость к человеческому роду и побуждает исполнять следующие словá Писания: утешайте, утешайте люди Моя. Священницы, глаголите в сердце Иерусалиму (Ис. 40, 1, 2).
 
Я прошу Бога, посетившего тварь благостью Своею, чтобы Он дал вам мудрость, знание, благодать и способность разуметь написанное мною, чтобы вы знали преподанные вам заповеди Божии и непрестанно очищали сердце свое.
 
Возлюбленные в Господе дети мои! Я также молю Господа, чтобы Он принял и молитвы, которые я воссылаю к Нему о вашем спасении. Ему вечно должнó быть приносимо славословие. Аминь.
 
Письмо восьмое.
 
О том, что благодать Святого Духа
 
дóлжно приобретать чистотою сéрдца
 
и строгою христианскою жизнью
 
Возлюбленные в Господе! Я пишу вам, как обыкновенно пишут таким детям, которых весьма любят родители их. Ежели плотские дети бывают послушны своим родителям и охотно исполняют их приказания, — то родители любят их всем сердцем и предпочитают их детям непослушным. Ежели у родителей случится какая–нибудь красивая или любопытная вещь — то они отдают ее послушным и добрым детям своим.
 
Ежели плотские родители так поступают с детьми своими, то тем более духовные отцы любят послушных детей своих, которые стараются подражать им делами своими.
 
Посему–то, возлюбленные в Господе, я люблю вас всем сердцем моим и желал бы быть у вас всегда, видеть и благословлять вас. Я вижу, что вы привержены ко мне, подражаете мне делами своими и истинно обратились к Богу. Вы всегда живете в сердце моем, и я день и ночь молю о вас Бога моего, чтобы Он и вам ниспослал те дары, которые Он дал мне единственно по благости Своей, а не по заслугам моим. Сии дары составляют великое богатство, данное мне Господом нашим, и я молю Его, чтобы Он и вас обогатил ими.
 
Но более всего я желаю и молю Бога день и ночь о том, чтобы вы были в одном месте со мною, когда я выйду из тéла сего. Господь наш от сáмого отрочества моего до сего дня внимал молитвам моим, и я уверен, что Он по милосердию Своему исполнит и сию молитву мою.
 
Дети мои! Я пишу сие вам по сильной любви сéрдца моего к вам, потому что вы делами благочестия во всём стараетесь подражать мне. Вы должны знать, что и Господь наш Иисус Христос, по великой любви к ученикам Своим, сказал им: не ктому вас глаголю рабы, яко раб не весть, чтó творит господь его: вас же рекох други и сыны, яко вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам (Ин. 15, 15).
 
Итак, рассудите о сем внимательно: Господь наш Иисус Христос не потому ли молился об учениках Своих, чтобы они были там же, где Он Сам будет, что они были друзьями и сынами Его?
 
Подобным образом и я молюсь о вас, возлюбленные мои, чтобы всем нам быть в том месте, где нет никакой скóрби, ни болезни, ни тьмы, ни злых духов, но где находятся непрестанная радость, свет, жизнь вечная, неувядающие венцы и многое другое, чего язык человеческий не смеет выразить. Всё сие будет продолжаться там во веки веков.
 
Дети мои! Молите Господа, чтобы Он ускорил и облегчил путь мой к вам, чтобы мне провести у вас несколько времени. Я уверен, что мое пришествие послужит к вашему назиданию и умножит вашу радость. Я и сам буду радоваться, когда приду к вам, чтобы умножить вашу радость и устроить ваше спеяние в вере.
 
Тогда я открою вам многое, о чём теперь в письме сем не могу писать к вам. Возрадуется о вас и мать ваша Сарра, то есть душа моя, которая полна любовью к вам, породила в вас Божественный дух и непрестанно желает вашего совершенства.
 
Сие желание побуждает меня молить Бога, чтобы Он дал и вам тот огненный Божественный Дух Свой, который я принял от Него. Если и вы хотите получить сего Духа так, чтобы Он пребывал в вас всегда, то принесите в жертву Богу тело свое, старайтесь приобрести смирение сéрдца, день и ночь возносите мысли свои на небо и ищите сего огненного Духа чистотой сéрдца. Тогда вы полýчите Его.
 
Таким образом получил сего Духа Илия Фесвитянин, Елисей и прочие пророки. Не сомневайтесь в получении Его, не думайте и не говорите: как можно нам получить Его?! Сии сомнения, дети мои, не должны входить в сердцá ваши. Ищите Духа в правоте сéрдца — и вы верно полýчите Его. Я отец ваш — молитвами моими стараюсь содействовать вам в получении Его. Я знаю, что вы совершенны и способны к принятию Его. Кто провождает такую жизнь, какую вы провождаете, тому ниспослан будет Дух Божий навсегда и на всю вечность.
 
Впрочем, я знаю некоторых, которые, получив сего Духа, лишились Его, потому что перестали усовершать себя в святости.
 
Возлюбленные мои! Я желаю видеть вас по причине чистоты сéрдца вашего и прошу вас: молитесь Господу непрестанно, внимательно и всем сердцем вашим о ниспослании вам Духа Его, и вы полýчите Его.
 
Сей Дух вселяется только в сердцá чистые. Когда Он будет жить в вас, то откроет вам высокие тайны и много другого, чего я не могу изложить пером и чернилами на бумаге. Он истребит в вас страх, который вы чувствуете иногда к людям, зверям и другим вещам. Он будет для вас и днем и ночью источником небесной радости, и вы в теле сем будете жить, как бы на небе. Вы тогда будете молить Бога не о своих только душах, но и о других, потому что кто имеет сего Духа, тот ужé не имеет нужды молиться о себе, но — о других.
 
Это видим мы на Моисее. Он, принявши сего Духа, так молился Богу о народе своем: аще убо оставиши им грех их, остави: аще же ни, изглади мя из книги Твоея, в нюже вписал еси (Исх. 32, 32). Такова же молитва и всех святых, и других людей, которые достигли высокой степени совершенства и которых назвать по имени я не могу. Вы сами имеете мудрость и знаете их.
 
Я молюсь о вас днем и ночью, чтобы и в вас была та же полнота Духа, которую приняли все святые.
 
Возлюбленные дети мои! Когда я писал письмо сие к вам, то Дух Божий побудил меня написать вам в конце письмá сего несколько и об огненном Духе сем и о Божественной любви. Но когда я при помощи Божией приду к вам, то скажу вам о сем Духе много и другого, чтобы вы всё знали о Нём. Как в начале письмá сего я желал вам благословения и спасения от Господа, так и в конце оного желаю вам спасения от любви Господа посредством сего огненного Духа, Которого и я и вы приняли от Бога по Его благодати.
 
Наконец, я умоляю вас: не следуйте никогда чувственной воле своей, но всемерно старайтесь приобрести духовный покой, чтобы действием Святого Духа водворялись между вами все Небесные Силы и укрепляли вас в делах, сообразных с волею Святой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа. Ей да будет вечно приносимо славословие! Аминь!
 
Письмо девятое.
 
О том, что трудные подвиги благочестия
 
облегчаются благодатию Божиею,
 
которую Бог ниспосылает
 
истинно преданным Ему
 
Возлюбленные в Господе! Если человек любит Бога всем сердцем, всеми мыслями, всем умом и всею силою своею, то приобретает страх Господень; от страха рождаются слезы, а от слёз — мужество. Душа, укрепившись мужеством, во всём приносит духовные плоды, и Бог, увидев в ней плоды сии, привлекает и возвышает ее к Себе, как благоухание фимиама чистого. Тогда душа вместе с Ангелами наслаждается небесной радостью, потому что Бог производит в ней сию радость и охраняет ее на всех путях ее, чтобы она беспрепятственно могла достигнуть мéста покоя своего. Диавол, видя, что она имеет всесильного стража, ужé не может преодолеть ее и потому боится приступать к ней.
 
Возлюбленные в Господе дети мои! Я люблю вас и уверен, что вы любите Бога, и потому прошу вас: старайтесь приобрести духовное мужество, чтобы боялись вас злые духи, труды ваши казались для вас легкими и всё Божественное сделалось для вас приятным.
 
Божественная любовь слаще меда. Многие монахи и девы, посвятившие себя на служение Богу, не вкусив нимало сладости Божественной любви и не приобретши Божественного мужества, думали, что они уже знают сладость первой и имеют последнее. Поскольку они нимало не старались о приобретении силы Божией, то Бог и не дал им оной.
 
Кто старается получить ее, тому Бог дает ее по благодати Своей. Бог нелицеприятен. Он дает ее всем, исполняющим заповеди Его в различные времена и в различных народах.
 
Возлюбленные во Христе! Я знаю, что вы любите Бога. Старайтесь, чтобы любовь сия проистекала из глубины сéрдца вашего. Тогда сердце мое возрадуется о вас, что вы будете способны к получению силы Божией. Остальное время жизни вашей вы будете тогда проводить в радости и веселии, и труды, предпринимаемые вами для Бога, будут для вас легки, потому что духовная сила, которую дает Бог человеку, руководит его к достижению блаженного покоя и охраняет его, доколе он не усовершится во всех трудных добродетелях.
 
Дети мои! Если человек, будучи во свете Божием, презирает и славу, и бесславие мiра сего, ненавидит всё, находящееся в нём, не дает покоя телу своему, очищает сердце свое от всех порочных мыслей, постится, проливает слезы днем и ночью и воссылает к Богу чистые молитвы, то Бог дает ему Божественную силу Свою.
 
Благословенные дети мои! Старайтесь приобрести силу сию; при помощи ее вы легко и спокойно будете совершать делá свои. Она породит в вас упование на Бога и исполнит все ваши прошения.
 
По любви моей к вам я намерен был много писать к вам, но теперь нахожу достаточным и краткое письмо сие. Я уверен, что оно доставит вам спасение и радость, потому что я молю о сем Господа Иисуса. Ему, Отцу Его и Святому Духу все разумные твари должны вечно приносить славословие. Аминь!
 
Письмо десятое.
 
О том, что добродетель
 
теряет всю свою цену и достоинство
 
от тщеславия
 
Благословенные дети мои! Я пишу письмо сие к вам с тем, дабы внушить вам, что Бог внемлет молитвам только тех людей, которые любят и ищут Его всем сердцем своим.
 
Но Он не внемлет молитвам тех людей, которые не обращают к Нему всего сéрдца своего, но прилепляют его и к другим предметам, а во всех делах своих ищут славы и похвалы более от людей, нежели от Бога. Он гневается на них, потому что делá их тщеславны. На них исполняются словá Псалмопевца: Бог рассыпа кости человекоугодников (Пс. 52, 6), потому что Он гневается на делá их, не обращает внимания на молитвы их и противится предприятиям их.
 
Делá их не оживотворены верою, потому что тщеславны. Посему сила Божия не действует в них и сердце их непостоянно в исполнении всех предприятий их. Они не вкушают Божественной сладости, не чувствуют духовной радости и крепости. Все делá их, как тяжкое бремя, подавляют душу их.
 
Многие и из тех людей, которые посвятили себя служению Богу, еще не приобрели сей Божественной силы, которая услаждает душу, ежедневно умножает в ней радость и веселие и возбуждает в ней Божественную теплоту. Их ослепляет дух тщеславия, и все делá их имеют предметом похвалу человеческую.
 
Что касается до вас, возлюбленные мои, то, поскольку вы решились посвятить Богу все плоды трудов своих, старайтесь удаляться духа тщеславия и вооружайтесь против него, чтобы Господь милостиво принял плоды ваши и вы могли получить ту силу небесную, которую Он дает избранным Своим.
 
Возлюбленные мои! Касательно вас сердце мое спокойно, потому что я знаю, что вы не имеете духа тщеславия и непрестанно противитесь ему, — и потому–то плоды ваши святы и чисты пред Богом. Продолжайте противиться духу сему.
 
Когда человек предпринимает добрые делá и начинает заниматься подвигами благочестия, то обыкновенно приходит к нему дух сей, принимает участие в делах его или старается отклонить его от исполнения их. Поскольку он есть дух злой, то всегда противится тем людям, которые хотят быть истинно верующими. Вообще он препятствует им исполнять всякое доброе дело.
 
Много есть таких людей, которые живут истинно по вере и оказывают делá милосердия к бедным. Дух тщеславия все силы употребляет к тому, чтобы противиться им. К иным приходит он во время самих трудов их, уничтожает плоды их и таким образом побуждает их оставлять делá свои или внушает им, чтобы они, упражняясь в добродетелях и оказывая милость ближним своим, основывали делá свои на тщеславии.
 
Люди обыкновенно почитают таких лицемеров праведными, между тем как они не имеют никаких плодов спасения. Они подобны тем диким смоковницам, которые взору человека показывают, что на них растут приятные плоды, между тем как плоды сии горьки, когда срывают и начинают есть их.
 
Тщеславные люди совершенно подобны сим деревам. Обыкновенно о таких людях думают, что они приносят плоды, весьма приятные для Господа, между тем как они не имеют их. Бог наконец иссушает их, потому что не видит в них никаких плодов. Он лишает их неизреченной сладости Божества Своего.
 
Но вы, дети мои, удаляйте от себя духа тщеславия, противьтесь ему и побеждайте его. Для подкрепления вас Бог ниспошлет вам силу Свою. Она пребудет с вами и будет вспомоществовать вам. Она возбудит в вас духовную ревность к добру и духовную теплоту.
 
Если кто из вас имеет сию теплоту, то я молю Бога, чтобы она оставалась в нём вечно. Теплота сия не скоропреходяща и не подобна теплоте земной. Нет ничего в мiре драгоценнее ее. Если же кто из вас не чувствует в себе сей теплоты, тот должен стараться о приобретении ее. Она дается тому, кто усиленно ищет ее.
 
Она подобна огню, скрывающемуся в искрах. Если человек захочет сварить какие–нибудь овощи на огне сам, то раздувает его, доколе он не разгорится, после чего огонь уже получает естественную силу свою и производит в воде кипение.
 
Подобным образом и вы, дети мои, если заметите, что дýши ваши от лености и нерадения охладевают, старайтесь согреть и пробудить их слезами покаяния. Духовная теплота возвратится к вам, войдет во глубину душ ваших, и вы, приняв тогда сущность сей теплоты и преобразившись в нее, будете кипеть добрыми делами. Так, Давид, заметив, что душа его охладела и отяготела, говорил: уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся. Воздех к Тебе руце мои, душа яко земля безводная Тебе (Пс. 142, 4–6).
 
Заметьте, возлюбленные мои, поступок Давида. Он, видя, что сердце его охладело, печалился о том, доколе опять не пробудилась теплота в сердце его так, что он наконец говорил Богу: готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (Пс. 107, 2). Давид молитвами и покаянием, которые он приносил Богу день и ночь, возвратил благоволение Божие к себе.
 
Подобным образом и вы поступайте и будьте единодушны в служении Богу чистым сердцем. Божественный свет и теплота облегчат вам сие служение, и Бог откроет вам великие тайны, которые не могут быть изъяснены языком.
 
Я со своей стороны молю Бога, чтобы Он сохранил в целости ваше тело, душу и дух, доколе не переведет вас в жилище Своего милосердия, в то место, в котором живут святые отцы наши. Радуйтесь радостью Господа, Которого слава вечна. Аминь.
 
Письмо одиннадцатое.
 
О том, что к совершенству христианина
 
принадлежит и духовный нáвык
 
различать добрó от зла,
 
истину от лжи
 
Благословенные дети мои! Вы должны знать, что я пишу к вам как детям, любезным мне, достойным благословения и наследия Царства Небесного.
 
Поскольку вы сделались достойными небесного наследия, то должны непрестанно, и днем и ночью, воспоминать о сынах Царства Небесного, если только хотите быть вместе с ними. Непрестанное воспоминание о сем сделает вас достойными того, что Бог будет охранять вас от всякого зла и вы наýчитесь различать добрó от зла, избирать то, чтó для вас полезнее, и таким образом стремиться к приобретению благ, которые уготованы праведным.
 
Поскольку вы, дети мои, мне весьма любезны и сделались сынами Царства Небесного, то я непрестанно молю Бога о вас, чтобы Он дал вам благодать быть проницательными, рассудительными и различать добрó от зла.
 
Сия благодать, по словам апостола Павла, есть твердая пища совершенных. Совершенные суть те, которые имеют чувствия обучена долгим учением в рассуждение добра же и зла (Евр. 5, 14) и которые потому сделались сынами Царства и получили Божественное усыновление. Они имеют мудрость и нáвык различать доброе от худого во всех делах своих, так что их не может обмануть ни человек, ни диавол.
 
Диавол часто предлагает зло под видом добра — и многих обманывает, потому что они не имеют мудрости и навыка открывать обман.
 
Блаженный Павел, зная, что сей нáвык и мудрость принадлежат к числу тех бесконечных богатств, которые Бог намерен дать истинно уверовавшим в Него, по чрезвычайной любви своей к ефесянам, так писал им о сем, когда они ужé сделались духовно свободными и сынами Царства Небесного: святым, сущим во Ефесе и верным о Христе Иисусе. Аз слышав вашу веру о Христе Иисусе и любовь, яже ко всем святым, не престаю благодаря о вас, поминание о вас творя в молитвах моих, да Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, даст вам Духа премудрости и откровения в познание Его, просвещенна очеса сéрдца вашего, яко уведети вам, кое есть упование звания Его, и кое богатство славы достояния Его во святых (Еф. 1, 1, 15–18).
 
Также: преклоняю колена моя ко Отцу Господа нашего Иисуса Христа, из Негоже всяко отечество на небесех и на землú именуется, да даст вам по богатству славы Своея укрепиться вере вашей, усилиться помощи Духа Его в вас, вселитися Христу верою во внутреннем человеце вашем и в сердцах ваших: в любви вкоренени и основани, да возможете разумети со всеми святыми, чтó широта и долгота и глубина и высота (Еф. 3, 14–18).
 
Дети мои! Обратите внимание на сего великого апостола. Он, зная, сколь велико то богатство духовное, о котором не имели и понятия ефесяне, сделавшиеся его сынами через веру, молил о них Бога, чтобы Он сообщил им то же количество сего богатства, какое он сам имел, то есть чтобы дал им духовную мудрость и способность различать добрó от зла, чтó в деле веры весьма важно. Он молил о сем Бога по причине великой любви своей к ефесянам. Он знал, что если они получат сей дар от Бога, то не будут чувствовать никакого труда в делах своих, не будут иметь никакого страха, будут день и ночь наслаждаться Господнею радостию и исполнение дел их будет для них весьма приятно; Бог откроет им великие тайны будущего вéка, которые не можно изъяснить плотским языком.
 
Возлюбленные в Господе дети мои! Я день и ночь проливаю обильные слезы в молитвах моих к Богу, чтобы Он ниспослал вам мудрость и способность различать истину от лжи, чтобы дар сей пребывал в вас постоянно и умножалась во всём слава ваша, чтобы наконец дал вам много и другого, чего вы теперь не знаете.
 
Я, отец ваш, молю о вас Бога, чтобы Он споспешествовал вам достигнуть той меры совершенства, которая предопределена для истинно верующего.
 
Многие монахи и девы, посвятившие себя на служение Богу, еще не достигли сей меры. Если вы хотите достигнуть совершенства, — то удаляйтесь всех таких людей, которые только носят на себе имя монахов и дев, посвятивших себя на служение Богу, но не имеют мудрости и способности правильно судить о вещах.
 
Если вы будете сообщаться с ними, то они будут препятствовать вам стремиться к совершенству и уничтожат в вас духовную теплоту, которой они сами не имеют, но вместо которой в них находится холод, потому что они живут по своим чувственным желаниям.
 
Итак, ежели они придут к вам и будут говорить вам о предметах вéка сего, которые приятны их порочной воле, то не слушайте их, потому что у апостола Павла написано: Духа не угашайте. Пророчествия не уничижайте (1 Фес. 5, 19–20).
 
Дети мои! Дух угашается пустословием и многими другими вещами, которые исчислить теперь я не могу. Но, удаляясь таковых людей, вы нимало не оказывайте им презрения, а старайтесь благодетельствовать им, впрочем, так, чтобы не иметь с ними сообщения: иначе они удалят вас от пути истины.
 
Мир Господа нашего да вселится в кроткие дýши ваши, возлюбленные дети мои. Господу да будет вечно приносима слава и честь от всех тварей. Аминь.
 
Письмо двенадцатое.
 
О том, что взаимная любовь,
 
соединяющая духовных отцов и детей,
 
должна быть сильнее взаимной любви,
 
соединяющей родителей и детей плотских
 
Возлюбленные мои в Господе! Любовь Божия всегда готова посещать дýши наши и вспомоществовать в добродетели тем людям, которые не обращают мыслей сéрдца своего к предметам суетным, но непрестанно воспоминают о церкви первородных (Евр. 12, 23). Поскольку сие воспоминание есть действие Духа Божия, то Он же и молится за них, потому что они сделались сынами Его и Он родил их духовно.
 
И я также непрестанно днем и ночью воспоминаю о вас в молитвах моих и прошу Господа нашего, чтобы Он укрепил веру вашу, умножил добродетели ваши, утвердил мудрость вашу и нáвык различать истину от лжи и даровал вам духовного мужества более, нежели сколько вы имеете. Я непрестанно молюсь о вас, потому что я родил вас во Христе и вы сделались моими сынами.
 
Так и апостол Павел, родивши духовно Тимофея, написал к нему следующие словá: непрестанно имам о тебе память в молитвах моих день и нощь: желая видети тя, поминая слéзы твоя, да радости исполнюся (2 Тим. 1, 3–4).
 
Дети мои, обратите внимание на сего апостола. Он занимался следующими тремя предметами в рассуждении Тимофея, которого родил духовно и который сделался его сыном: во–первых, днем и ночью воспоминал о нём, во–вторых, молился о нём, в–третьих, желал видеть его.
 
Главным образом и я, возлюбленные мои, любя вас за правоту сéрдца вашего, в рассуждении вас делаю то же, что делал апостол Павел в рассуждении своем: я воспоминаю о вас, молюсь о вас и желаю видеть вас.
 
Всё сие я делаю потому, что познаю труды ваши, стенание ваше, скорбь сéрдца вашего, великое терпение и кротость вашу и все ваши подвиги благочестия, которыми вы постоянно и мудро занимаетесь. Ибо всякий, кто упражняется в делах Божиих, должен упражняться в них при руководстве духа мудрости, потому что апостол Павел сказал: не даде нам Бог духа страха (2 Тим. 1, 7), но духа мудрости и силу любви. Посему Господь наш, от каждого из нас потребует отчета в том, были ли одушевляемы делá наши духовною мудростью.
 
Дети мои, я прошу Господа, чтобы Он облегчил вам, чтобы опять мне прийти к вам и видеть вас. Я знаю, что и вы желаете видеть меня так же, как я вас.
 
Вы знаете, что на земле ничто не может сравниться с любовью родителей к детям и детей к родителям: и те и другие всегда желают видеть друг друга.
 
Если же плотские родители и дети имеют столь сильную любовь друг к другу, то не гораздо ли бóльшую любовь имеют друг к другу отцы и дети духовные? Поскольку духовные отцы более значат, нежели отцы плотские, то первые всегда со страхом Божиим и любовию к Богу желают видеть детей своих.
 
Притом известно, что любовь родителей к детям сильнее любви детей к родителям. Посему божественный апостол Павел и сказал коринфянам: уста наша отверзошася к вам, Коринфяне, сердце наше распространися. Не тесно вмещаетеся в нас, утесняетеся же во утробах ваших (2 Кор. 6, 11–12).
 
Равным образом и моя любовь к вам, дети, сильнее вашей любви ко мне, потому что вы дети мои.
 
Итак, будем вместе молить Бога, чтобы Он позволил нам видеть друг друга. Я уверен, что пришествие мое к вам доставит вам великую радость и веселие, как и апостол некогда говорил о сем же римлянам: желаю бо видети вас, да некое подам вам дарование духовное ко утверждению вашему. Сие же есть, соутешитися в вас верою общею, вашею же и моею (Рим. 1, 11–12). Пришедши к вам, я расскажу вам много такого, чего теперь письменно открыть не могу и что послужит к вашему спасению от Господа Иисуса Христа. Ему должна быть вечно приносима слава, честь, поклонение и хвала. Аминь.
 
Письмо тринадцатое.
 
О том, что тайны Царства Небесного
 
открываются только тем,
 
которые достигли высокой степени
 
духовного совершенства,
 
и что сии люди в последний день Суда
 
будут судить мiр
 
Вы знаете, возлюбленные мои в Господе, что всякий человек, будет ли он мужеского или женского пола, имеет способность любить или Божественное, или человеческое. Люди божественные любят Божественное, люди плотские любят плотское.
 
Поскольку вы избрали Божественное, то я люблю вас всем духом моим. Вы имеете в себе Бога и стоите на высокой степени совершенства; и я всегда молю Бога о вас, чтобы в ваших божественных сердцах умножалась любовь к Богу и открылись вам великие таинства Божии, которые я не могу изъяснить словами моими, потому что они очень высоки. Они совершенно отличны от всего, чтó находится в мiре сем.
 
Они не открываются душам нечистым, но открываются тем людям, которые очистили сердцá свои от всего нечистого и совершенно удалились от порочных дел скоропреходящего мiра сего; открываются тем людям, которые возненавидели и мiр сей и дýши свои, взяли крест, последовали за Господом и во всём стараются исполнять волю Его. Поэтому в них вселилось Божество и даровало им духовную сладость и веселие, которые питают и взращают дýши их.
 
Ибо как дерева не могут расти, если не будут питаемы водою, так и душа не может возрастать и возвышаться в добродетелях, если не будет пить небесную радость. Напротив, те дýши, которые приняли в себя Духа Божия и напоены небесною радостию, имеют силу возрастать, если только свято сохраняют в себе дары Божии. Хотя сии дýши и находятся еще в теле, но им уже открыты тайны Царства Небесного. Они имеют такой доступ к Богу, что Он исполняет все их прошения.
 
Возлюбленные и почтенные мои, я непрестанно молю Бога, чтобы вы достигли той меры совершенства, в которой вы можете знать неисчислимые и бесконечные богатства Царства Божия.
 
Я знаю, что немногие из иноков и дев достигли сей степени совершенства. Для таковых приготовлены седалища, на которые они сядут судить в последний день Суда. Я знаю некоторых, кто в наше время достиг сей степени усыновления Богу.
 
Ни один прошедший век не имел недостатка в таких людях, кои достигли сего совершенства, и будущие векá будут также иметь их не только из числа мужей, но и из числа жен.
 
Когда они в последний день Суда сядут на седалищах, то каждый из них будет судить людей своего вéка. Сие право дано будет им за то, что они преодолели все препятствия, чтобы быть совершенными, потому что совершенные будут судить мiр.
 
Сего–то и я прошу вам от Бога днем и ночью, то есть чтобы вы достигли той меры совершенства, которая бы сделала вас способными в день Суда судить людей вашего времени.
 
Сие прошение и желание мое проистекает от великой любви моей к вам, которой ни я, ни вы не можете изъяснить словами. Я люблю вас, как любил апостол Павел фессалоникийцев, которые сделались сынами его. Благоволихом подáти вам, — говорил он им, — не точию благовествование Божие, но и дýши своя, занеже возлюблени бысте нам (1 Фес. 2, 8). Надеясь, что Бог благоволит мне еще в теле сем видеть вас и принести к вам радость за ту радость, которую вы доставляете мне, я послал к вам возлюбленного сына моего. Господь, видя, что я люблю вас, как отец детей своих, в отсутствие мое Сам будет для вас утешением и радостию, Сам даст вам духовную силу и мир в вашем уединении. Сей мир есть то вечное Царство, которое вы надеетесь получить благодатию Господа нашего Иисуса Христа, Которого слава и величие вечны. Аминь.
 
Письмо четырнадцатое.
 
О том, что всякий человек
 
должен оказывать Богу сыновнее послушание,
 
дабы получить от Него
 
отеческое благословение
 
Дети, я люблю вас духовно, потому что вы приготовили себя к Царству Небесному и умолили Бога, чтобы Он был для вас Тем же, Кто Он есть для отца вашего, чтобы Он переселил вас в то же место, в которое переселится отец ваш, чтобы дал вам то же благословение, которое дал отцу вашему, и, наконец, чтобы удостоил вас той же славы, которой удостоил отца вашего.
 
Вы за послушание сделались сынами Божиими и получили благословение посредством истинного усыновления, потому что послушные дети по праву наследства обыкновенно получают от родителей своих богатство, благословение и даже самые их добродетели. Молитвы, которые воссылают послушные дети к Богу, подобны молитвам их родителей: они делают их наследниками добродетелей, которыми украшаются родители их.
 
Так, молитвы Иакова во всём подобны были молитвам его родителей, и потому благословение Божие, данное родителям его, перешло и на него и он удостоился видеть ту духовную лествицу, по которой восходили и нисходили Ангелы. Но прежде, нежели он получил благословение своих родителей, не видел ни одного Ангела; получив же родительское благословение, увидел Ангелов и был благословлен ими.
 
Истинные и благоразумные дети знают, что они не могут иметь никакой добродетели, если не получат благословения от своих родителей. Посему они стараются оказывать послушание родителям и просят их, чтобы они благословили их, потому что родительское благословение дает им возможность видеть полки Ангелов и через то укрепиться навсегда в добродетели.
 
Так апостол Павел видением Ангелов утвердился в любви к Иисусу Христу. Кто ны разлучит от любве Божия? — говорил он. — Скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч?.. Ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни Начала, нижé Силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим. 8, 35, 38–39).
 
Смотрите, возлюбленные мои, как те люди, которые утвердились в любви к Богу, ничем не могут быть удалены от Бога. Я желаю, чтобы и вы были подобны апостолу Павлу.
 
По великой любви моей к вам, я желаю видеть вас и непрестанно прошу Бога, чтобы благословение, данное как духовным отцам вашим, так и мне, недостойному рабу Божию, перешло и к вам, чтобы и вы украсились всеми духовными добродетелями и остаток жизни своей проводили во всякой радости. Ибо кто не имеет сих добродетелей, тот не наслаждается и небесною радостию.
 
Дети мои, знайте, что заповеди не тяжки и не трудны: они доставляют истинный свет и непрестанную радость тем людям, которые исполняют их. Повторяю вам, что я непрестанно молюсь о вас, чтобы вы были вместе со мною там, где я буду, — потому что вы мои дети и во послушны мне. И Господь наш Иисус Христос, когда увидел, что ученики Его во всём послушны Ему, так молился к Отцу Своему о них: Отче, ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною; яко глаголы, ихже дал еси Мне, дах им, и тии прияша. И за них Аз свящу Себе, да и тии будут священи во истину. Аз в них, и Ты во Мне. Да будут едино, якоже Мы едино есма (Ин. 17, 24, 8, 19, 23, 22).
 
Дети мои, вы видите, что Господь наш Иисус Христос молился об учениках Своих, чтобы они были там же, где Он Сам будет. Он просил Отца Своего, чтобы Он сохранял их от всякого зла, доколе они не переселятся в место покоя, — молился о них потому, что они были друзьями Его.
 
Знайте, что и я молю Бога о вас, чтобы Он сохранял вас от всякого зла, доколе вы не переселитесь в место покоя, и чтобы даровал вам благословение отцов наших. Ежели вы полýчите сие благословение, то благодать Божия умножится в вас.
 
Иаков, получив благословение, видел Ангелов на пути в Месопотамию, и Бог благословил его как за послушание, которое он оказывал родителям, так и потому, что родители его были благословлены. Иаков видел Ангелов лицом к лицу и одного из них дотоле удерживал при себе, доколе не получил от него благословения, которым после благословил и сынов своих.
 
Подобным образом и я, ничтожный, молю Бога моего, Которому до сего дня служу от юности моей, чтобы Он благословил вас и чтобы вы и духом и телом были подобны отцу нашему Иакову, который был обогащен благословением Божиим. Наконец, вы должны знать, что отец наш Иаков, будучи в Месопотамии, вспомнил о родителях своих, отправился в отечество свое и, боясь брата своего, послал к нему навстречу дары не потому, чтобы брат имел нужду в них, когда он был очень богат, но для того, чтобы уничтожить вражду, которую имел к нему брат его, и чтобы получить благословение родителей своих. Он знал, что сила родительского благословения весьма велика, как сказано о сем и в Священном Писании: благословение отчее утверждает домы чад (см.: Сир. 4, 9).
 
Возлюбленные мои, вы будете доставлять мне радость, если будете помнить о моем ничтожестве и воспоминать о плотских родителях своих, чтобы благословение их было всегда действительно в вас. Вы должны помнить всё, сказанное мною вам. Мир Господа да сохранит сердцá ваши и благодать Его да будет вам помощницею. Ему все разумные твари должны вечно воссылать славословие. Аминь.
 
Письмо пятнадцатое.
 
О том, что добродетели —
 
плоды духовной жизни,
 
а грехи — плоды духовной смерти
 
Благословенные дети мои, прежде всего я молю Бога, чтобы Он даровал вам невидимое, ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4, 18). Я молю Бога о вас, потому что вижу ваши живые и разумные плоды и потому, что вы сделались наследниками Бога Слóва и участниками даров Его. Посему сердце мое веселится о вас, так как веселится и Бог о тех людях, которые приносят плоды живые и разумные, и делает их наследниками и участниками даров Своих.
 
Напротив, те люди, коих плоды мертвы, не будут участниками в дарах Его. Он обличит их в неправде, как Он некогда пророку повелел обличить иудеев в беззакониях их. Возопий крепостию, — сказал Он пророку, — и не пощади; яко трубу возвыси глас твой, и возвести людям Моим грехи их и дому Иаковлю беззакония их. Мене день от дне ищут и разумети пути Моя желают, яко людие правду сотворившии и суда Бога своего не оставшии: просят ныне у Мене суда праведна и приближитися ко Господу желают, глаголюще: что яко постихомся, и не увидел еси? смирихом дýши наша, и не уведел геи? Во дни бо пощений ваших обретаете воли ваша, и вся подручныя ваша томите. Аще в судех и сварех поститеся и биете пястьми смиреннаго, вскую Мне поститеся якоже днесь, еже услышану быти с воплем гласу вашему? Не сицеваго поста Аз избрах, и дне, еже смирити человеку душу свою: нижé аще слячеши яко серп выю твою, и вретище и пепел постелеши, нижé тако наречете пост приятен. Не таковаго (бо) поста Аз избрах, глаголет Господь (Ис. 58, 1–6).
 
Дети мои, описанные здесь грехи суть мертвые плоды. Бог не обращает внимания на молитвы тех людей, которые делают сии грехи. Он обличит их в неправде. И Святое Евангелие говорит нам следующие словá о грехах человеческих: аще убо свет, иже в тебе, тма есть, то тма кольми? (Мф. 6, 23). Также и пророк от лицá Божия говорит: вся правда ваша предо Мною, якоже порт нечистыя (Ис. 64, 6).
 
Итак, возлюбленные дети мои, зная, в чём состоят мертвые плоды, опасайтесь произращать их, чтобы они не причинили вреда вашим живым и разумным плодам. Я усердно молю Бога о вас, чтобы Он предохранил ваши плоды от повреждения, умножил их как для собственной вашей пользы и радости, так и для блага ваших братий и бедных людей и непрестанно усовершал ваши святые добродетели и истинные плоды, доколе вы не преселитесь из жилища сего в то место, где нет ни болезни, ни горести, ни зла, но где находится радость, веселие, слава, венцы, чистые плоды, собор святых, вечное наследие и прочие блага, которых не видел глаз, не слышало ухо и которые не приходили на сердце человеку (1 Кор. 2, 9).
 
Благословенные дети мои, я желаю, чтобы вы постоянным и сердечным исполнением дел Господних соответствовали моим молитвам о вас и моей великой любви к вам.
 
Сверх сего, я прошу Господа, чтобы Он в настоящее опасное время укреплял вас благодатию Своею, сохранял во всей целости ваше тело, душу и дух, подавал вам мудрость Свою, предохранял вас от всех обманов вéка сего, даровал вам мир и радость и удалял вас от тех гибельных и мертвых плодов, которых семя есть тщеславие и телесная леность.
 
Да вселится во всех вас мир Иисуса Христа, Господа нашего, Которого слава вечна. Аминь.
 
Письмо шестнадцатое.
 
О том, что святые люди,
 
упоминаемые в Ветхом и Новом Заветах,
 
во всех делах своих
 
показывали глубокое смирение пред Богом
 
и что мы должны подражать им
 
Возлюбленные дети мои, я хочу немного рассказать вам о жизни святых и праведных отцов, которых Бог возвысил за их смирение и непрестанное воспоминание о прежней их бедности. Он дал им славу и богатство, потому что они смирялись всем сердцем прежде, нежели Он возвеличил их.
 
Я сперва буду рассказывать вам об отце отцов Аврааме, которого Бог от нищеты возвысил к богатству, от неизвестности — к славе. Впрочем, богатство и слава сии были земные.
 
Обогатившись и прославившись, Авраам не забывал своей бедности, но жил в шатрах, в чём подражали ему Исаак и Иаков. Авраам, хотя имел и великое богатство, как то: золото, серебро, рабов, рабынь и скот, и мог везде построить себе огромные палаты, но, зная, что если будет всегда помнить свою прежнюю бедность, никогда не забудет великих благодеяний, оказанных ему Богом, — не построил себе богатого дóма, но жил в палатках.
 
В награду за сие смирение Сам Бог явился ему с двумя Ангелами, когда он сидел у Мамврийского дуба.
 
Когда Авраам хотел угостить Господа нашего и Ангелов Его, то, чтобы не забыть благодеяний Божиих, оказанных ему за смирение и нищету его, он не приказывал ни одному рабу своему исполнять, что нужно было для угощения посетителей, — но сам, в глубокой старости своей, имея уже более ста лет, пошел к своим стадам, принес теленка и заколол его, сам поспешно пошел к Сарре и велел ей взять три меры чистой муки, замесить ее и сделать пироги, между тем как рабы и рабыни его готовы были исполнять его приказания. Потóм, когда подал пищу Гостям своим, сам прислуживал Им, как бедный, у которого нет рабов.
 
Господь, видя его смирение, открыл Себя ему, исполнил желание его иметь сына и сказал ему: возвращаяся прииду к тебе во время сие в часы, и родит сына Сарра жена твоя (Быт. 18, 10). Сие предсказание исполнилось, и у Авраама родился сын Исаак.
 
Исаак был очень богат, но в сердце своем был беден, так что жители земли Ханаанской утешали его, как бедного; но он не ссорился с ними, и потому богатство его умножилось более, нежели богатство их.
 
Подобным образом и Иаков, получив от отца своего Исаака благословение и вознамерившись отправиться в Месопотамию, ничего не взял из богатств отца своего, но отправился бедным, с одним посохом и пищей, нужной в пути. Во время путешествия, ложась спать, он клал камень под голову. За сие смирение и произвольную бедность Бог более и более обогащал его в доме дяди его Лавана.
 
Желая возвратиться в дом отца своего, Иаков, хотя ужé был и богат, не забывал прежней бедности своей, но всегда любил ее и вспоминал о ней. С жезлом сим преидох Иордан сей, говорил Он Богу, возвращаясь в отечество, ныне же бех в два полка (Быт. 32, 10). Он любил бедность до самой смерти своей.
 
При смерти, опершись на конец своего посоха, он говорил окружающим его детям своим: «Дети мои, видя великое богатство у себя, не забывайте прежней вашей бедности». Он всегда носил в руке своей посох, чтобы, видя великое богатство у себя, не возгордиться им и всегда помнить то рабство, в котором он находился, будучи в доме дяди своего Лавана, ибо он тогда пас стадá его и носил в руке посох.
 
Равным образом и Иосиф, царствуя над Египтом, не забывал самогó себя и не стыдился открыть фараону, что братья его пасли стадá. Аще призовет вас фараон, говорил он братьям своим, и речет вам: чтó дело ваше есть? Рцыте: мужие скотопитатели есмы, раби твои, издетска даже до ныне (Быт. 46, 33–34). Это сделал Иосиф для того, чтобы не возгордиться пред фараоном. Царство и богатство не ослепили его так, чтобы он мог забыть о прежней ничтожности и бедности своей.
 
Равным образом и Моисей, величайший из пророков, будучи усыновлен дочерью фараоновою и имея во власти своей все египетские сокровища, не забывал братьев своих, происшедших от Авраама, которого Бог возвысил за его смирение и бедность. Моисей решился вести такую же жизнь, какую они вели: удалился из Египта и сорок лет был пришельцем в земле Мадиамской. Там он пас овец и носил на себе пищу свою — хлеб и воду.
 
Бог, видя великое его смирение, наконец, сказал ему: гряди, да послю тя к фараону царю Египетскому, и изведеши люди Моя, сыны Израилевы из землú Египетския (Исх. 3, 10). Рече же Моисей ко Господу: молюся Ти, Господи, избери могуща иного, егоже послеши… недоброречив есмь… худогласен и косноязычен аз есмь (Исх. 4, 13, 10).
 
Хотя сими словами Моисей и прогневал Господа, но он произнес их потому, что презирал себя, не хотел той чести, которой удостаивал его Бог, и глубоко смирялся перед Ним.
 
Бог самый жезл Моисея обратил для него в знак того, чтобы он не забывал бедности своей, но чтобы благодарил Благодетеля своего. Бог приказал Моисею творить чудеса жезлом, который он носил в руке своей. Таким образом, Моисей производил все чудеса силою Божиею посредством жезла своего, который притом напоминал ему и о его нищете. Жезлом он разделил море, жезлом произвел все чудеса в Египте. Море прежде не было разделено. Кажется, ему тогда дóлжно было разделиться и открыть место израильтянам для перехода, когда пред ним явился столп огненный, предшествующий народу израильскому, но не так случилось. Бог повелел Моисею, чтобы он жезлом, который у него был в руке, разделил море, так что если бы во время сего чуда сердце Моисеево возгордилось тем, что море устрашилось его, Моисей, смотря на жезл, находящийся у него в руке, должен был вспомнить, что это тот самый жезл, которым он пас некогда овец в пустыне, когда был пришельцем и бедным в земле Мадиамской и когда не имел никакой славы. Жезл приносил Моисею двоякую пользу: во–первых, он показывал славу Моисея, потому что жезлом сим он сотворил многие чудеса; во–вторых, напоминал ему прежнюю бедность его, чтобы он не гордился в сердце своем, но говорил: сила, которою я творю чудеса, не моя, но Господня.
 
И Девора также нимало не возгордилась, когда получила от Бога власть управлять целым народом. Она помнила женский пол свой и знала, что глава ее муж. Посему, когда она вознамерилась поразить Сисару, то призвала Варака и дала ему власть вести войскá на войну, чтобы напасть на Сисару.
 
И святой Варак не ослепился предложенною ему честью и не забывал, что победа над врагами зависит от Бога, но сказал Деворе: аще пойдеши со мною, пойду (Суд. 4, 8). Он знал, что Господь с нею и что Он ей дал силу победить врага. Девора отвечала Вараку: «Если я пойду с тобою, то слава победы не будет принадлежать тебе, но после будут говорить, что Сисара предан в рýки женщины».
 
Дети мои, обратим внимание на смирение и скромность Деворы и Варака. Девора могла бы сказать: «Господь дает мне славу победы; я не отдам ее никому», — но она любила смирение и помнила свое женское состояние. Равным образом и Варак, получив власть от Деворы, мог бы один идти на войну, чтобы после ему одному принадлежала слава победы и он мог бы говорить: «Я победил Сисару», но он также возлюбил смирение, чтобы получить через то Божественную помощь.
 
Гедеон также не возгордился, когда Ангел Господень сказал ему: «Вот я посылаю тебя поразить царя мадиамского». Гедеон помнил свое недостоинство и, чтобы предохранить себя от гордости, признавался пред Ангелом в своем бессилии и говорил ему: «Господи, да будет сила Твоя со мною, чтобы я мог избавить Израиля от рабства; народ сей угнетен, и я моложе всех в дому отца моего, который принадлежит к колену Манассиину». Хотя Ангел сказал ему: «Иди, я буду с тобою», однако Гедеон в смирении сéрдца своего не сделался беспечным, но просил у Ангела знака, который бы показывал необходимость и неложность возлагаемой на него обязанности, потому что почитал себя недостойным чести быть вождем Израиля. Посему при помощи и при содействии Божием он победил Мадиама, и несмотря на сие, после он всегда помнил свою прежнюю бедность и удалялся гордости. Когда израильтяне просили его, чтобы он принял власть над ними, он смиренно отвечал им: не возобладаю аз вами, и не возобладает сын мой вами: Господь да владеет вами (Суд. 8, 23). Таким образом, Гедеон не принял власти и не обольстился предложенною ему честью.
 
Анна, мать пророка Самуила, каждый год приносила ему в храм одежду, какую позволяло сшить состояние ее; но известно, что храм не требовал, чтобы мать пророка, живущего при храме, приносила ему одежду, сшитую на собственные ее доходы. Анна делала сие для того, чтобы Самуил, с младенчества живя при храме и получив здесь некоторые откровения, не подумал о себе, что ужé он Ангел или Небесная Сила. Она приносила ему одежду каждый год, чтобы он знал, чей он сын, и помнил свое происхождение и незнатность. Анна и сама была кротка и смиренна.
 
Подобным образом и Давид был кроток и смирен.
 
Возлюбленные, будем стараться и мы, подобно им, быть кроткими и смиренными.
 
Давид в молитве своей к Богу говорил о себе: помяни, Господи, Давида и всю кротость его (Пс. 131, 1). Когда он пас овец отца своего, то Бог предпочел его всем братьям его и избрал его царем израильскому народу. Когда он хотел сразиться с Голиафом, то взял три камня из потока, положил их в суму свою, взял также посох свой, которым пас овец, вышел против исполина Голиафа, поразил и, при помощи Божией, победил его. За сие взят был ко двору Саула и был там в великом почтении. Несмотря на сие, он не бросил посоха и сумы своей, но хранил их при себе, чтобы вместе и сохранять смирение, и оставить нам пример для нашего наставления.
 
Наконец, будучи помазан елеем и сделавшись царем, он не забывал прежней бедности и незнатности своей и нимало не гордился. Господи, говорил он в молитве своей Богу, не вознесеся сердце мое, нижé вознесостеся очи мои: нижé ходих в великих, нижé в дивных паче мене. Аще не смиренномудрствовах, но вознесох душу Мою, яко отдоенное на матерь свою, тако воздаси на душу мою (Пс. 130, 1–2). Сей псалом написал Давид, будучи ужé царем. Он не забывал своей бедности, но говорил: мал бех в братии моей и юнший в дому отца моего, пасох óвцы отца моего (Пс. 151, 1). Сими словами он весь мiр научает кротости и смирению.
 
И пророк Илия, сотворивши многие чудеса и, наконец, возносясь на небо в рай, не оставлял своей милоти, чтобы сердце его не возгордилось множеством чудес, которые он сделал. Он бросил свою милоть ученику своему Елисею ужé тогда, когда высоко вознесся на огненной колеснице. Илия опоясывался кожаным поясом, чтобы помнить свою бедность и при виде своего пояса не забывать смирения.
 
Отцы наши апостолы, сопровождая везде Господа нашего Иисуса Христа, всегда помнили также свою бедность. Например, когда в Капернауме от Господа нашего потребовали подати, то Он сказал верховному апостолу Петру: шед на море, верзи удицу, и юже прежде имеши рыбу, возми и отверз уста ей, обрящеши статир: той взем даждь им за Мя и за ся (Мф. 17, 27).
 
Дети мои, смотрите, апостол Петр не отказался бросить уду в море, чтобы не забыть своей бедности и смирения, и Господь наш с тем намерением дал Петру сие приказание, чтобы научить нас смирению и показать нам, каким образом должны мы посрамлять диавола и угашать раскаленные стрéлы его.
 
Не только упомянутые нами святые не забывали своего недостоинства и бедности, но и Сам Господь наш назвал Себя сыном Давидовым и сказал о Себе: Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити (Мф. 20, 28). Когда злые духи, изгнанные Им из людей, говорили Ему: Ты еси Христос Сын Божий, то запрещал им говорить сие (Лк. 4, 41). Также, исцелив прокаженного, Он сказал ему: блюди, никомуже ничесоже рцы (Мк. 1, 44).
 
Господь наш смирялся для нас. Ему не нужно было опасаться гордости и тщеславия, потому что Он мог Божественность Свою открывать везде, где Ему угодно было, но смирением Своим Он научал и нас смирению, чтобы мы подражали Ему и не гордились. Ибо известно, что никто не может иметь истинного сердечного смирения, если душа его не будет смотреть на Господа как на образ совершенного смирения.
 
Дети мои, многие, по–видимому, имеют смирение, но оно не есть истинное и сердечное: они кажутся смиренными только во внешности пред людьми, но не пред Богом.
 
Славу истинного смирения нельзя приобрести ни золотом, ни сребром, ни медью, нельзя заменить ее ни приближением к царю земному, ни уважением от военачальников и вóйска его.
 
О святых и праведных отцах наших повествуют нам, что они более и более старались смиряться, когда удостаивались видеть Господа. Так повествуется об Иове, что он, увидев Господа в буре и облаках (см.: Иов 38, 1), узрев Его открытыми очами сéрдца своего и говорив с Ним, назвал себя прахом и пеплом и раскаивался, что говорил с Господом. Аз ничтоже сый, говорил после Иов, руку положу на устех моих. Единою глаголах, вторицею же не приложу (Иов 39, 34–35).
 
Равным образом и пророк Исаия сперва обличал народ израильский в грехах его, но после, когда увидел Господа Саваофа и стоящих около Него Серафимов, начал смиряться более, нежели прежде. О окаянный аз, говорил Исаия, яко человек сый, и нечисты устне имый, Царя Господа Саваофа видех очима моима (Ис. 6, 5).
 
И ученики Господа нашего Иисуса Христа прежде ели и пили с Ним и не боялись говорить с Ним, — но когда Он преобразился на горé Фаворе и когда переменился вид Его одежды, упали на лица свои, признавая свое недостоинство и бедность, и увидели, что они ничего не значат при славе Господа Иисуса.
 
Можно привести много и других подобных примеров, что святые гораздо более смирялись, когда удостаивались видеть славу Господа. Но и одно то действие, которое Господь наш совершил в рассуждении учеников Своих пред Своим страданием, довольно ясно открывает нам, что душа и в сем мiре может иметь истинное смирение, если будет только издали смотреть на будущую свою славу. Ибо Святое Евангелие говорит, что Господь наш Иисус Христос, зная, что Отец всё отдал в рýки Его, встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потóм влил воду в умывальницу и начал умывать нóги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Господь сделал сие ученикам потому, что они ужé любили смирение.
 
Возлюбленные в Господе, когда и вы удостоитесь видеть славу Господа и узнáете то наследие, которое приготовлено вам на небе, не желайте приобретать славы от людей, но постоянно пребывайте в глубоком смирении и не переходите с одного мéста на другое, с тем чтобы приобретать славу от людей, потому что вы тогда забудете прежнее свое недостоинство.
 
Я вижу, что некоторые из иноков стараются приобретать славу от людей, так что когда они получат ее в одном обществе иноков, то переселяются в другое, чтобы и там получить ее. Знайте, дети мои, что это худо, и не переходите из одного общества иноков в другое, чтобы приобрести только славу от людей, но будьте просты сердцем, как дети, и подражайте тем двум ученикам Иоанна Крестителя, которые дотоле не оставляли его и не искали славы у другого учителя, доколе из свидетельства Иоаннова не узнали, что Господь Иисус Христос более Иоанна. Тогда они уже последовали за Иисусом Христом и, как дети, сделались Его учениками.
 
Так и вы всегда поступайте, когда захотите перейти к другому наставнику, который более первого наставника вашего. Тогда на вас исполнятся словá Писания: обновится яко орля юность твоя (Пс. 102, 5).
 
Дети мои, признавайтесь перед всеми, что вы грешники, и оплакивайте себя, когда сделаете какое–нибудь худое дело. После сего вселится и будет действовать в вас сила Господня, потому что Господь Милосерд: прощает грехи тех людей, которые обращаются к Нему, и не воспоминает о них. Но Он хочет, чтобы сами люди помнили грехи свои, не забывали их и старались отдать отчет в них, хотя они ужé и прощены им.
 
Вы знаете, что случилось с тем рабом, которому господин простил долг его, состоявший в талантах. Когда он забыл милость господина своего и жестоко поступил с товарищем своим, то господин опять потребовал от него долг, который прежде простил ему, потому что раб сей не имел сострадания к товарищу своему и не хотел простить ему ста динариев, которые составляли очень малую сумму в сравнении с тою, которая была ему самомý прощена (см.: Мф. 18, 23 и далее).
 
Моисей также заповедал народу своему, чтобы он, поселившись в земле Ханаанской, не забывал прежних грехов своих.
 
И будет, говорил Моисей народу, егда введет тя Господь Бог твой в землю, в нюже входиши тамо наследити ю (Втор. 7, 1); вонми себе, не забуди Господа Бога твоего, еже не сохранити заповеди Его и судьбы и оправдания Его, да не когда ядый и насытився, и домы добры соградив и вселився в ня, вознесешися сердцем твоим, и забудеши Господа Бога твоего, изведшаго тя из земли Египетския, из дому работы: проведшаго тя сквозе пустыню великую (Втор. 8, 11–12, 14–15). Помни, не забуди, колико разгневасте Господа Бога своего в пустыни (Втор. 9, 7). Сие сказано, дети мои, для нашего наставления, потому что мы долго были в Египте, то есть во грехе, которому поработили себя добровольно.
 
Итак, будем стараться войти в обещанную нам землю и, вошедши в нее, не будем забывать нашего рабства, но будем помнить оное, чтобы не сделаться неблагодарными к Богу.
 
Не только Моисей научает нас сему, но и прочие пророки говорят нам, чтобы мы не забывали грехов наших, которые прощены нам и забыты Богом, но чтобы всегда помнили их и смирялись пред Богом, как люди, обремененные долгами пред своими заимодавцами.
 
Посмотрите на пророка Давида: когда он впал в беззаконие с женою Урии и был обличен пророком Нафаном как в сем преступлении, так и в том, что умертвил мужа ее, — то, выслушав обличение, он тотчас смирился и начал раскаиваться. Посему Нафан сказал ему: Господь отъя согрешение твое (2 Цар. 12, 13).
 
Давид, получив прощение греха своего, помнил его и память о нём оставил в потомстве, чтобы все знали о нём от одного поколения до другого. Получив прощение, он сказал Господу: научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся (Пс. 50, 15).
 
Из сих слов Давида все грешники должны научиться раскаянию во грехах своих по примеру его. Они не должны никогда забывать грехов, которые прощаются им, но должны помнить их. О сем Бог через пророка Исаию так сказал: Аз есмь, Аз есмь заглаждаяй беззакония твоя Мене ради, и грехи твоя, и не помяну, ты же помяни, да оправдишися (Ис. 43, 25–26).
 
Итак, грешник не должен забывать грехов своих, когда Бог прощает ему оные, но должен помнить их, чтобы оправдаться перед Богом.
 
Подобным образом Бог говорит и через пророка Иеремию: обратися ко Мне, доме Израилев, и не утвержду лицá Моего на вас, яко милостив Аз есмь, и не прогневаюся на вы во веки. Обаче веждь беззаконие твое, яко в Господа Бога твоего преступила еси (Иер. 3, 12–13).
 
И мы, дети мои, не должны прощать себе грехов, когда Бог прощает их нам, но непрестанным покаянием должны возобновлять их в памяти. Посему–то Иоанн Креститель, крестя приходящих к нему иудеев и прощая им грехи, говорил: «Получив прощение грехов, не будьте беспечны, но сотворите плоды достойны покаяния. Уже бо и секира при корени древа лежит: всяко убо древо, не творящее плода дoбрá, посекается, и во огнь вметается» (Лк. 3, 8–9).
 
Я напоминаю вам о сем, возлюбленные, потому что знаю ваши великие добродетели и предохраняю вас от ослабления, чтобы не затмился свет ваш, но чтобы умножались плоды ваши соответственно ангельскому образу, в который вы облечены.
 
Воспоминайте о том человеке, который, найдя сокровище, скрытое в поле, продал всё имение свое и купил то поле (см.: Мф. 13, 44). Ваши добродетели, возлюбленные в Господе, известны всем; но вы не думайте о сем, чтобы не возгордиться, но со смирением воспоминайте о прежнем вашем недостоинстве и бедности. Тогда вы не будете подвержены тщеславию.
 
Когда Моисей прославлен был от Бога, то, по причине смирения и кротости, он как бы не знал о свете, который происходил от лицá его, но народ видел сие и боялся взоров его, почему Моисей и закрыл лицо свое.
 
Если и вы, возлюбленные мои, не будете прилепляться к предметам непостоянного мiра сего, который есть жилище мертвых, так как не прилеплялись к ним упомянутые мною святые люди, то будьте уверены, что полýчите от Бога награду в земле живых.
 
Итак, не заботьтесь, благословенные дети мои, угождать людям, живущим в области мертвых, иначе вы не будете угодны Богу в области живых.
 
Если вы полýчите от Бога прощение в грехах ваших, то не забывайте себя, чтобы плоды вашего покаяния не сделались бесполезными для вас, но подражайте учителю вселенной апостолу Павлу, который, удостоившись видеть явившегося ему Бога и слышать голос Его, не забыл самогó себя и помнил прежнее свое неразумие, забытое ужé Милосердым Богом, но открыто говорил: гоних церковь Божию (1 Кор. 15, 9). Есть у него и другие подобные признания. Господь наш Иисус Христос да сохранит вас в послушании Ему. Аминь.
 
Письмо семнадцатое.
 
О том, что для духовного созерцания Господа
 
и преображения в славу Господню
 
дóлжно достигать меры возраста Христова,
 
умерщвлять себя и любить уединение
 
Вы должны знать, дети мои, что того еще нельзя назвать благочестивым человеком, кто постоянно исполняет только одну добродетель, хотя исполнение сие не противно благочестию.
 
Если глава всякой добродетели зависит от совокупности всех добродетелей или от полноты благочестия, то многие не имеют оного. Кто хочет иметь совершенное благочестие, тот не должен быть подвержен никакому пороку. Кто подвержен какому–нибудь пороку, тот далек от совершенства.
 
Человек бывает совершенным тогда, когда может сказать с апостолом: свободен сый от всех, всем себя поработих, да множайшия приобрящу (1 Кор. 9, 19). Словá сии сказаны апостолом тогда, когда он свободен был от греха и не чувствовал на себе тяжести преступления, которое ему ужé прощено было. Когда он сделался свободным от греха и ужé впредь не мог опасаться его, то старался освободить от него других, которые были порабощены ему и сами собою не могли освободиться от него, потому что не имели в себе той силы и мужества, которые бы могли сказать о грехах: расторгнем узы их и отвержем от нас иго их (Пс. 2, 3).
 
После того как апостол Павел удостоился видеть Господа нашего Иисуса Христа, он достиг совершенства и начал содействовать слабым людям, чтобы они стремились к предназначенной им цели и достигали также совершенства. Он трудился в сем деле с величайшим смирением по примеру Господа нашего Иисуса Христа, Который по глубокому смирению Своему облек Божество Свое в человечество и принял образ человека, между тем как Он был не только Человек, но и воплотившийся Бог, как написано о сем в Евангелии: и Слово плоть бысть, и вселися в ны (Ин. 1, 14).
 
Апостол Павел, достигши совершенства исполнением тех заповедей, которые даны были ему Господом, сказал со смирением: бых… беззаконным яко беззаконен, не сый беззаконник Богу, но законник Христу, да приобрящу беззаконныя (1 Кор. 9, 21). Апостол, сделавшись для беззаконных как бы беззаконником, не лишился чрез то духовного совершенства своего, так как и Господь наш, приняв на Себя человечество, не лишился чрез то Божественности Своей, которая принадлежала Ему необходимо. Он всегда был Богом, как сказано в Евангелии: Слово плоть бысть, и вселися в ны (Ин. 1, 14).
 
Итак, апостол Павел сохранял духовное совершенство свое, потому что был свободен от всех грехов и, будучи совершенно предан Богу, не увлекался никакими чувственными желаниями. Он освободился от грехов тогда, когда удостоился видеть явившегося ему Господа Иисуса Христа. После сего происшествия он тотчас начал исполнять повеления Господни и сделался чрезвычайно смиренным.
 
Подобным образом и всякий человек, если будет исполнять заповеди, познáет истину. Истина освобождает его и предохраняет от всякого греха, как сие случилось с апостолом Павлом. Божественный Освободитель наш освободил его, так что апостол сказал о себе: несмь ли свободь? Не Иисуса Христа ли Господа нашего видех? (1 Кор. 9, 1).
 
Многие по глупости своей говорят: мы видели Господа Иисуса Христа, как видели Его апостолы. Но, дети мои, сии люди обманываются. Они не имеют таких глаз, какими можно видеть Господа так же, как видел Его апостол. Апостол Павел видел Господа так же, как видели Его прочие апостолы, которые сопутствовали Ему и уверовали в Него, когда Он ходил по Иудее, будучи окружен народом, который видел Его просто только как Человека.
 
Но когда некоторая женщина, страдавшая кровотечением, увидела Его очами сéрдца своего и уверилась, что Он Бог, и с верою прикоснулась к краю одежды Его, то исцелилась. Иисус Христос спросил тогда: кто есть коснувыйся Мне? Он спросил о сем не потому, чтобы не знал, что прикоснулась к нему женщина, но потому, что хотел открыть всем веру ее. Петр отвечал ему: Наставниче, народи одержат Тя и гнетут, и глаголеши: кто есть прикоснувыйся Мне? Когда же сама женщина призналась пред Ним, что от прикосновения к одежде Его она совершенно исцелилась, то Господь сказал ей: вера твоя спасé тя, иди в мире (Лк. 8, 45, 48).
 
Видели Господа и Пилат, и Анна, и Каиафа, но они видели Его подобно народу, который видел Его не очами веры, как видели Его апостолы, и потому Пилат, Анна и Каиафа не получили никакой пользы от того, что видели Его.
 
Но апостол Павел видел Его очами сéрдца своего и очами твердой веры, как видела Его женщина, страдавшая кровотечением, прикоснувшаяся с верою к Нему и исцелившаяся. Как апостол Павел увидел Господа нашего Иисуса Христа ужé после Его страдания, воскресения и вознесения на небо и получил от Него освобождение от грехов, так и всякий человек, освободившийся от страстей своих, увидит Господа очами веры и освободится от грехов, но телесными глазами не увидит того блистательного света, который видел апостол Павел.
 
Люди, которые думают, что они видели Господа, обманывают сами себя, не могут получить хлéба жизни, потому что очи сéрдца их омрачены; они не угождают Богу, Которому все святые поклоняются в сердце своем и Которого созерцают очами веры. Только таким поклонникам и подобным им Бог открывает Себя — потому что они свободны от страстей.
 
О пророке Исаии сказано в Писании, что Господь перестал являться ему и запретил ему пророчествовать за то, что он не обличил царя Осию в его неправде. Но после смерти Осии явился Исаии Ангел Господень и очистил его раскаленными угольями, которые были взяты клещами с алтаря.
 
Итак, вы должны знать, что когда в человеке будет разрушено царство греха, Бог является душе его и очищает всё вместе с телом.
 
Но если грех царствует в теле, то человек не может видеть Бога, потому что душа его во мраке и в ней нет света, при котором могла бы видеть Бога.
 
Давид говорит: во свете Твоем узрим свет (Пс. 35, 10). Какой это свет, при котором мы можем видеть свет? Это тот свет, о котором Господь наш Иисус Христос упоминает в Евангелии (см.: Лк. 11, 35–36) и который повелевает сохранять в себе, чтобы весь человек был светел и не было в нём ни одной части темной. Господь наш сказал: ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже волит Сын открыти (Мф. 11, 37). Но Сын, дети мои, не открывает Отца Своего сынам тьмы, но — сынам света, которые пребывают в свете и у которых очи сéрдца освещены познанием заповедей Его.
 
Чтобы видеть славу невидимого Бога, мы должны подражать великому пророку Моисею. Хотя он и был сыном дочери фараоновой, но, решившись страдать с народом Божиим (Евр. 11, 25), сверг с себя постыдное рабство. Прежде, будучи в рабстве, он не удостоился видеть Бога, но, освободившись от рабства фараона и сделавшись совершенно свободным, удостоился видеть горящий, но несгорающий терновый куст.
 
Видение сие было весьма важно. Оно заключало в себе три части: начало, средину и конец.
 
Как Моисей для совершения дéла Божия, противного воле фараона, должен был на сороковом годý жизни своей удалиться от фараона, оставить Египет и провождать уединенную жизнь в пустыне Мадиамской, или, что показывает значение слóва сего, в пустыне мéста Божия, так и ум человеческий для принятия в себя силы Божией должен удалиться от множества предметов, окружающих его, и уединиться в самогó себя. Тогда Бог укрепит его так, что он будет правильно искать и находить всё Божественное. Тогда он увидит Божественность Господа, величие могущества и сияние Его в тварях.
 
Началó чудного видения Моисеева состояло в том, что он только издали видел горящий, но несгорающий терновый куст. Сие первое видение еще было несовершенно и не важно. Моисей захотел приблизиться к кусту и сказал: мимошед увижду видение великое сие (Исх. 3, 3). Когда он приблизился, то услышал из куста глас и удостоился говорить с Богом. Конец видения состоял в том, что Моисей по окончании разговора с Богом и по совершении чудес при терновом кусте сделался смиренным пред Богом.
 
Вы должны знать, дети мои, что все чувственные явления Божии людям показывают только несовершенства и неспособность видеть Бога открыто, как в зеркале (2 Кор. 3, 18), но у тех людей, которые достигли совершенства, открываются сердечные очи, которыми они спокойно и легко могут смотреть на обильный духовный свет, потому что в духовных очах людей, усовершившихся в добродетели, нет тьмы греховной. Если тьма сия находится в сердце человека, то она не позволяет ему видеть, как видят люди, усовершившиеся в добродетели, и как видел апостол Павел и подобные ему. Мы откровенным лицем славу Господню взирающе, говорит апостол, в тойже образ преобразуемся от славы в славу (2 Кор. 3, 18).
 
Моисей не преображался никаким чувственным образом, но преобразился преображением духовным. Он видел горящий, но несгорающий терновый куст и удостоился говорить с Богом. Сие чудное видение есть образ непостижимого таинства.
 
Сие видение означает то преображение от славы в славу, от веры в веру, от несовершенства к совершенству, о котором упоминает апостол Павел. Сие преображение приближает нас к Господу и делает нас способными видеть и познавать силу Его. Ибо Бог устами пророка Своего сказал: «Приступающие ко Мне познáют Мою силу» (см.: Пс. 33, 6).
 
Итак, кто приближается к Господу, тот познаёт Его силу; но в душе того, кто еще не приблизился к Господу обитает нечестивый, то есть диавол, и возвышается в ней, как кедр ливанский.
 
Сие открывает нам пророк Давид. Видех, говорит он, нечестиваго превозносящася и высящася яко кедры Ливанския: и мимо идох, и се, не бе, и взысках его, и не обретеся место его (Пс. 36, 35–36). Давид не нашел нечестивого и мéста его, потому что искал познания о Боге. Подобным образом и всякий человек, который старается познать Бога, никогда не увидит в себе нечестивого.
 
Слово, сказанное Давидом: и мимо идох, имеет сходство со следующими его словами, сказанными в другом псалме: пройду в место селения дивна, даже до дому Божия (Пс. 41, 5). Сие прохождение означает духовные успехи в добродетели, и пророк сими словами показывает намерение свое быть духовно совершенным, потому что прежде путь жизни его далеко отстоял от Бога.
 
Не удивляйтесь тому, дети мои, что путь жизни нашей далеко отстоит от Бога. Мы еще находимся в духовном отрочестве. Мы должны помнить, что сказано великому пророку Илии. Востани, сказано ему, яждь и пий и укрепися, яко мног от тебе путь (3 Цар. 19, 7). О сем дальнем пути и пророк Давид сказал: кто даст ми криле, яко голубине; и полещу и почию (Пс. 54, 7). Из сих слов пророка мы должны видеть, что жизнь наша исполнена горести и путь, который нам дóлжно проходить, труден.
 
Итак, мы должны идти по сему пути не с леностию, неосмотрительностью и рассеянностью, но с великою осторожностию и постоянством.
 
Учитель всего мiра апостол Павел советует нам, чтобы мы постоянно продолжали путь свой, дабы достигнуть предназначенной цели. Он говорит о себе, что для достижения сей цели он умерщвлял тело свое и порабощал (см.: 1 Кор. 9, 27).
 
Итак, дети мои, будем постоянно продолжать путь свой, пока, находясь в теле сем, имеем еще время к тому. Таким образом мы достигнем совершенства, как достиг оного святой апостол Павел, который сказал о себе: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: прочее убо соблюдается мне венец правды (2 Тим. 4, 7–8).
 
Когда апостол Павел достиг совершенства, еще будучи в теле своем, то желал выйти из него и потому сказал: мне еже жити, Христос, и еже умрети, приобретение есть. Аще же, еже жити ми телом, сие мне плод дéла: и что изволю, не вем. Обдержимь же есмь от обою, желание имый разрешитися и со Христом быти, много паче лучше: а еже пребывати во плоти, нужнейше есть вас ради. И сие известне вем, яко буду и спребуду вам всем в ваш успех и радость веры, яко да похвала ваша избыточествует о Христе Иисусе во мне, моим пришествием паки к вам. Точию достойне благовествованию Христову жительствуйте (Флп. 1, 21–27).
 
И вы, дети мои, живите по примеру апостола Павла, потому что кто живет нерадиво и беспечно, того постигает смерть, прежде нежели он достигнет совершенства во Христе.
 
В сем уверяет нас Соломон, который говорит в своих притчах, что беззаконные лишаются жизни, прежде нежели обращаются к страху Божию (см.: Еккл. 7, 18).
 
Так случилось с царем Езекиею, что объявлено было ему приближение смерти его, когда он еще не приготовился к ней. Посему он обратился с покаянием ко Господу и умолил Его о продолжении дней своих, дабы более укрепиться в благочестии. По прошествии данных ему лет, когда он достиг великого совершенства в служении Божием, последовала его смерть (см.: Ис. 33).
 
Вы должны также знать, что как тело, доколе находится в нем душа, проходит три состояния: отроческое, мужеское и старческое, — так и душа, находясь в теле, преемственно имеет три же состояния — то есть состояние веры рожающейся, усовершающейся и усовершившейся. Когда в душе начинается вера, тогда человек духовно рождается, как говорится о сем в Евангелии.
 
Апостол Иоанн, чтобы показать нам все три состояния души, — то есть состояния веры рождающейся, укрепляющейся и укрепившейся, — так говорит в послании своем: пишу вам, юноши… пишу вам, дети… писах вам, отцы (1 Ин. 2, 13, 14). Сие послание он писал к верующим, которые были троякого состояния и которые имели нужду в словесном млеке и стремились к совершенству, чтобы получить благодать от Бога.
 
И пророк Давид знал, что душа здесь на земле имеет различные степени совершенства. Будучи ужé в преклонных летах, он еще не хотел разрешиться от тéла, потому что еще не достиг духовного совершеннолетия. Не возведи мене, так молился он Господу, в преполовение дней моих (Пс. 101, 25).
 
Он опасался, чтобы Господь не взял его к Себе, не потому, чтобы дни земной его жизни были еще немногочисленны, но потому, что дни духовной жизни еще не исполнились. Словами в преполовение дней моих он показывает опасение свое, чтобы душа его не была взята у него прежде исполнения духовных дней ее и чтобы смерть не постигла его, когда он еще не достиг совершенства. Об Аврааме сказано, что он состарился и был исполнен духовных дней (см.: Быт. 25, 8). Подобным образом и все новозаветные святые умерщвляли и порабощали тело свое и, достигши старости, достигли вместе и совершенства в благочестии.
 
Посмотрите, дети мои, на Даниила. Летами он был молод, но умом стар; напротив, те два старца, которые обвинили Сусанну, хотя обильны были летами жизни своей, но по делам своим были подобны юношам, потому что увлекались юношескими страстями. Даниил ясно обличил их в преступлении, не приличном их старости, и в беззаконном обвинении святой, праведной и целомудренной Сусанны и сказал им: обветшалые злыми деньми и прочее (Дан. 13, 52).
 
Кто любит благочестие, тот должен подражать целомудрию и чистоте Иосифа, заниматься благочестивыми размышлениями, укрепляться и вооружаться против всех сильных чувственных желаний, которые производит в нас хитрый враг, должен стараться о том, чтобы можно было ему говорить вместе с Иовом: уничтожилась в чреслах вся сила моя (см.: Иов 40, 11).
 
Дети мои, кто хочет иметь крепость в борьбе с чувственными желаниями, рождающимися от излишней пищи и пития, тот должен вооружаться словом Божиим, дабы препоясать чресла свои чистотою. Препояши меч твой по бедре твоей, сильне, сказано в псалме (44, 4).
 
Сии словá показывают, что слово Божие, которым приобретается чистота, есть двулезвенный меч, как говорит апостол (см.: Евр. 4, 12). Сей меч, без сомнения, может отсечь от души человеческой все нечистые желания.
 
Ангел, боровшийся с Иаковом, тронул состав бедрá его, так что бедро повредилось и всё тело его ослабело. Иаков после сего назван Израилем, то есть — видящим Бога.
 
И мы должны, дети, ослаблять тело свое, но ослаблять мудро и благоразумно: чтобы вместе ослабить и погасить в себе чувственные желания, потому что ослабление усовершает в нас добродетель целомудрия. Посему–то апостол и говорит: егда немощствую, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10).
 
И пророк Давид хвалился сею немощию. Несть исцеления в плоти моей, говорил он (Пс. 39, 4). Сии словá пророка показывают, что он весьма много ослаблял тело свое, для того чтобы получить спасение, которое ужé не есть бессилие и болезнь, но — крепость и здравие, потому что с ослаблением тéла укрепляется душа.
 
Итак, будем и мы мудро и благоразумно ослаблять тело свое, чтобы получить духовную крепость. Если мы будем умерщвлять и порабощать тело свое душе, то, с сим умерщвлением и порабощением тéла, умертвятся вместе и плотские мысли, которые враждебны Богу; душа наша просветится и сделается храмом Божиим.
 
Кто старается быть чистым во всех членах своего тéла, кто истинно благочестив и удаляется всего, чтó оскверняет тело, тот может сказать с Давидом: вся кóсти моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе? (Пс. 34, 10). Такой человек обуздывает все чувства свои, не позволяет им господствовать над собою и возлагает на них иго Господне. Он не позволяет взорам своим обращаться ко злу, не смотрит на женщину с похотью (см.: Мф. 5, 28), не обращает слуха своего к клевете, ко внушениям диавола и ко всем его мыслям, которые он влагает в душу, — и потому на нём исполняются известные словá: «Слух его никогда не обращается к пустым словам».
 
Напротив, он всегда внимателен к спасительным наставлениям Иисуса Христа и приносит собою приятное благоухание Ему. На уста свои он налагает печать молчания и не позволяет им произносить словá безрассудные. Рýки свои он обращает на делá милосердия и истины. Его нóги ходят не для пролития крови, а для исполнения заповеди Господней: аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два (Мф. 5, 41). Он обращает внимание на свое чрево и грудь, чтобы они не унизили его до земли и чтобы ему не ходить по земле на чреве и груди своей, подобно змию. Вот, братия, жизнь человека благочестивого.
 
Но о людях нечестивых, которые рано поутру спешат пить вино, пророк так говорит: пиющии процеженое вино, и первыми вонями мажущиися. Спящии на одрех от костей слоновых, и ласкосердствующии на постелях своих, ядущии козлища от пастве, и телцы млеком питаемы от среды стад (Ам. 6, 6, 4). Сии люди почитают себя мудрыми, между тем как они враги мудрости и подобны змиям, потому что змий наставник их. Они ползают по земле на чреве и груди своей, почитают себя мудрыми и опытными в изъяснении Писания, между тем как они составляют собою грудь у змия и извращают смысл Писания.
 
Вы должны знать, дети мои, что люди, о которых упоминает пророк, суть преступники истинной веры и учения. В Божественную веру они вносят учение ложное и постоянным и верным истинам противополагают непостоянные и неверные мнения. Утверждая, что Творец тварей сотворен, они не знают, что Бог всё сотворил Словом Своим, как говорит евангелист Иоанн: в начале бе Слово, и Слово бе у Бога, и Бог бе Слово. Вся Тем быша и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин. 1,1, 3).
 
Итак, если верно то, что Словом всё сотворено: и небесное и земное, и видимое и невидимое, как свидетельствует о сем неложный свидетель, — то не дерзко ли говорить, что Слово, по соединении с телом, сделалось тварью, потому что тело, с которым Оно соединилось, сотворено? Сердце тех людей, которые говорят сие, заключается в сердце змия, или, лучше сказать, змий обитает в их чреве и сердце.
 
Но те люди, дети мои, которые возвысили ум свой от земли на небо и созерцают там Иисуса Христа, сидящего одесную Бога, и которые не хотят удовлетворять порочным желаниям чрева своего, благоугодны Господу нашему Иисусу Христу, и Он представит их Отцу Своему как некую драгоценность.
 
Зная всё сие, возлюбленные мои, каждый из нас, желающий быть благочестивым, должен удаляться мiрского шума, чтобы и по телу, и по сердцу, и по уму быть свободным от той суеты, которая обыкновенно находится между людьми.
 
Господь наш показал нам в Себе образец сего уединения, когда один взошел на гору помолиться. В уединении, в пустыне, Он победил диавола, который искушал Его. Он мог победить его, живя и между людьми, но победил в уединении, чтобы показать нам, что мы в уединении удобнее можем побеждать духовного врага своего и достигать совершенства. Господь наш не открывал также славы Своей ученикам пред людьми, но, удалив их от людей, взошел с ними на гору и там показал им славу Свою.
 
И Иоанн Креститель жил в пустыне до явления своего Израилю.
 
Итак, вы, дети мои, должны знать, что когда мы живем в мiрý между людьми, враг наш нападает на нас и с внутренними и внешними оружиями; в орудие своей ненависти к нам он употребляет против нас и самых людей, которые повинуются ему, и при помощи их он вооружается против верных. Так, порочная женщина, которая для уловления других бесстыдно расправляет крылья свои, есть вернейшее оружие для врага нашего.
 
Верховный апостол Петр показывает нам также пользу уединения. Когда он был в уединении, то видел отверстое небо, спускающуюся к нему скатерть и слышал глас Божий, после чего скатерть вскоре опять взята была на небо (см.: Деян. 10, 11–17).
 
Равным образом и пророк Иезекииль, когда видел животных, из которых каждое для означения славы Божией имело четыре лицá, был не в городе или в селении каком–нибудь, но в поле, потому что Бог велел ему выйти туда и там показал ему славу Свою.
 
Словом, Божественные видения и явления святым случались всегда на горах и в пустынях. Апостол Павел в Послании к Евреям так говорит о сих святых людях и их благочестивом образе жизни: ихже не бе достоин весь мiр, в пустынех скитающеся и в горах и в вертепах и в пропастех земных (Евр. 11, 38). Пророк Иеремия, зная, что уединение приятно Богу, так говорит об оном: благо есть мужу, егда возмет ярем в юности своей: сядет на едине и умолкнет (Плач 3, 27–28). Сей же пророк, видя, что порочные делá людей препятствуют благочестивым людям свободно служить Богу, так говорит: кто даст мне в пустыни виталище последнее; и оставлю люди моя и отиду от них? (Иер. 9, 2).
 
Итак, познайте, дети мои, пользу уединения. Господь наш часто уединялся и показал в Себе пример любви к уединению. Пророк Давид говорит Богу об уединении: Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси (Пс. 4, 9). И пророк Илия получал от Ангелов духовную пищу не посреди многочисленного народа, не в городе или селении каком–нибудь, но в пустыне. Все необыкновенные происшествия, случившиеся со святыми в пустынях, описаны и преданы нам для нашего наставления, чтобы и мы подражали им и любили уединение, которое приближает нас ко Господу, делает нас совершенными и доставляет нам духовное утешение. Те люди, которые уединяются и любят смирение всем сердцем своим и всею силою своею, получают более славы и уважения, нежели живущие в городах и селениях.
 
Итак, возлюбленные мне в Господе дети мои, старайтесь как дóлжно утвердиться в уединении. Оно сделает вас достойными видеть Бога, видеть Его духовным образом, по благодати Господа нашего и Бога нашего Иисуса Христа, Слóва вечного, оживотворяющего дýши наши и телá наши. Его слава вечна. Аминь.
 
Письмо восемнадцатое.
 
О том, что коварства злых духов многоразличны,
 
что для предохранения себя от оных
 
потребно духовное бдение
 
и подражание святым
 
Знайте, возлюбленные дети мои, что вначале, когда душа человеческая уклонилась от исполнения заповедей Божиих, явилось в свете непослушание Богу, а за непослушание все дýши начали переселяться во ад, как говорит о сем апостол Павел: о Адаме вси умирают (1 Кор. 15, 22).
 
Но Бог Слово, умилосердившись над нами, непостижимым образом воплотился между нами, исполнил всё дело спасения нашего, сошел во ад, пленил его, вывел оттуда все дýши, которые там содержались, освободил их от власти диавола до Страшного дня и последнего Суда тех из них, которые покорны были Богу и исполняли заповеди Его, вознес на небо, где находится рай.
 
Причиной вознесения их на небо был невидимый огонь, горевший в них, то есть теплота добрых дел их.
 
Я не хочу сказать вам просто только о вознесении души на небо, но объясню вам и то, чему подобна та душа, в которой находится Божественный огонь. Она подобна птице, имеющей два крыла, посредством которых она летает и поднимается на воздух. Из всех тварей крылья свойственны только птице. Крылья души, покорной Господу, которыми она может возлетать на небо, состоят в силе огня Божия. Если душа не будет иметь свойственных ей крыльев, то не будет иметь способности возвышаться на небо, потому что не будет иметь Божественного огня и будет подобна птице, которая не имеет крыльев и не может летать.
 
Сверх сего, душа человеческая и потому подобна птице, что обе они получают жизнь посредством теплоты. Если бы птица не согревала яиц своих теплотою своею, то не могла бы произвести цыплят, потому что они получают жизнь свою только посредством теплоты. Сие показано нам и в Святом Евангелии сими словами: Иерусалиме, Иерусалиме, избивый пророки и камением побиваяй посланныя к тебе, колькраты восхатех собрати чада твоя, якоже собирает кокош птенцы своя под криле (Мф. 23, 37).
 
Итак, дети мои, познав сходство, находящееся между душою, преданною и покорною Богу, и между птицей, которая получает и сохраняет жизнь свою только посредством теплоты, опасайтесь, чтобы не лишиться Божественной теплоты, потому что диавол употребляет великие усилия, чтобы лишить вас сего огня, данного вам Богом. Диавол знает, что он не может победить вас, доколе сей огонь будет в вас. Итак, сопротивляйтесь ему и старайтесь узнать его коварства.
 
Чтобы не явиться пред вами в собственном своем виде, он скрывает свою ненависть к вам под видом любви и показывает вам различные приятные призраки, которые, без сомнения, не таковы, чтобы своим ложным и обманчивым видом могли совратить сердцá ваши с пути истины.
 
Все усилия диавола клонятся к тому, чтобы препятствовать благочестивым занятиям тех душ, которые истинно служат Богу.
 
Чтобы погасить в душé огонь, которым питаются все добродетели, диавол возбуждает в ней многоразличные страсти и особенно производит в теле леность и склонность к удовольствиям. Если же он приметит, что человек не исполняет его внушений и не принимает его советов в делах своих, то употребляет другую хитрость, которая имеет вид правды: является в подобии светлого Ангела, как говорит апостол Павел (см.: 2 Кор. 11, 14); употребляет и другие средства, чтобы склонить к себе сердце наше.
 
Если же видит, что человек предохраняет себя от его обманов, и не принимает его внушений, и совершенно не хочет последовать его советам, со стыдом удаляется от него, после чего Дух Божий вселяется в человека.
 
Когда вселится Дух Божий в человека, то облегчает ему все делá его; иго Божие становится легким для него, как написано в Евангелии: возмите иго Мое на себе: иго бо Мое благо (Мф. 12, 29, 30). Тогда человек не чувствует ослабления ни в исполнении добродетелей, ни в служении Богу, ни в ночных бдениях; он не гневается, когда другие оскорбляют его, и не имеет никакого страха ни к человеку какому–нибудь, ни к зверю, ни к духам, потому что при нём днем и ночью находится радость Господня: она питает его и просвещает ум его. Сия радость возращает душу человеческую, усовершает ее и возносит на небо, подобно как тело человеческое всегда питается и укрепляется хлебом и водою или другою пищею.
 
Мы видим, что человек питается молоком матери, потóм пищей жидкой, наконец пищей обыкновенной, употребляемой всеми; укрепляется ею и делается мужественным в преодолении различных трудностей жизни. Если же он подвергается какой–нибудь болезни, которая препятствует ему употреблять пищу, то слабость его усиливается и лишает его мужества, и он не иначе может освободиться от болезни и возвратить здравие, как при помощи и стараниях врача.
 
Так и душа человеческая, если не будет в ней Божественной радости, делается слабою и впадает в жестокую болезнь. Но если она найдет служителя Божия, который умеет врачевать духовные болезни и прибегнет к его помощи, то он вылечит ее от страстей, возвратит ей здравие, укажет ей путь истины, и она получит Божественную радость, которая составляет душевную пищу и будет иметь в себе достаточную силу сопротивляться врагам своим, злым духам, побеждать их, уничтожать их коварства и таким образом приобретать духовный мир.
 
Узнав всё сие, возлюбленные мои, предохраняйте себя от коварства диавола, который, для искушения и привлечения к себе человека, часто является под видом истинного наставника.
 
Когда он придет к вам в подобии светлого Ангела, то не верьте ему и не следуйте его советам, потому что он обманывает благочестивых людей благовидными причинами.
 
Люди, еще не утвердившиеся в святости, не могут знать хитростей диавола и тех способов, которыми он уловляет преданных Богу; но люди, утвердившиеся в добродетели, знают его коварства, как говорит апостол Павел: совершенных есть твердая пища, имущих чувствия обучена долгим учением в рассуждение добра же и зла (Евр. 5, 14). Сих людей враг не может обмануть, но верующие, которые еще не достигли совершенства и мало предохраняют себя от нападений врага, обманываются его приятною по наружности приманкою, которая сама в себе не такова. Он увлекает их к себе, как рыболов, привесив к уде приманку, увлекает обманом рыбу, которая, не зная, что на уде находится приманка, приближается к ней, берёт ее и уловляется. Ежели бы рыба знала, что хотят поймать ее приманкою, то не приближалась бы к уде, но удалялась бы от нее. Так и враг подобною приманкою уловляет тех верующих, которые еще не достигли совершенства.
 
Посему о коварствах диавола можно сказать словá Соломона: суть путие мнящиися прави быти мужу, обаче последняя их зрят во дно адово (Притч. 16, 25). Пророк Амос написал о себе: и рече Господь: чтó ты видиши, Амосе? И рех: сосуд птицеловца (Ам. 8, 2).
 
Вы знаете, что птица, опасаясь, чтобы не поймали ее на земле, летает более по верху и делает себе гнездо на высоких местах; там садится, отдыхает от усталости и спит спокойно без всякого страха, потому что никто не может взойти к ней и поймать ее. Несмотря на сие, птицелов употребляет хитрость, чтобы поймать ее: он расставляет сеть около гнездá ее, кладет около сети пищу и таким образом побуждает птицу слететь сверху на землю и здесь ловит ее.
 
Так и диавол уловляет всех верующих, которые еще не достигли совершенства. Он побуждает их свергнуться с высоты, на которой стоят они. Так он поступил, когда, скрывшись под образом змия, сказал Еве: в оньже аще день снесте от него (древа), отверзутся очи ваши (Быт. 3, 5). Ева, услышав словá сии, поверила диаволу, потому что не вникла в словá его и почла их за истину. Но когда она вкусила яблока и подала оное Адаму, чтобы и он ел, то оба подверглись великому бедствию и пáли с высоты своей.
 
Как поступил диавол с Адамом и Евою, так поступает и с теми верующими, которые еще не достигли совершенства, не могут различать добра от зла, следуют своим собственным склонностям, во всём довольствуются своим мнением и суждением, не хотят последовать наставлениям отцов своих, которые совершеннее их и умеют различать добрó от зла.
 
Те люди, дети мои, которые исполняют желания сéрдца своего и думают, что они достигли совершенства по причине благословения отцов своих, подобны птицам, которые делают себе гнёзда на высоте, но слетают на землю и здесь уловляются в сеть птицеловами.
 
То же случается и с теми людьми, которые по надеянности на самих себя живут по воле сéрдца своего, исполняют собственные свои желания и не хотят повиноваться отцам своим. Диавол представляет им различные видения и призраки, возбуждает в сердце их гордость и показывает им ночью сновидения, которые оправдывает днем, чтобы лучше таким образом обмануть; ночью является им в свете, освещает местопребывание их и производит много других подобных явлений и ложных чудес, которые здесь излагать и исчислять я не могу.
 
Всё сие он делает для того, чтобы от людей, еще не усовершившихся в добродетели, удалить всякое подозрение в обмане, чтобы они почитали его Ангелом Божиим и принимали к себе. Когда же они его примут, то за гордость, которая в них господствует, он свергает их с высоты, на которой они стоят, как слетают с высоких мест те птицы, о которых мы сказали.
 
Диавол старается произвести в сих людях уверенность, что они по духу своему и велики и славны, превосходят многих других людей; посему они не хотят повиноваться отцам своим, так что о них можно сказать, что они подобны горькому недозревшему винограду. Они действительно подобны ему, потому что наставления отцов для них неприятны и они думают о себе, что ужé всё знают.
 
Итак, благословенные дети мои, разумейте, чтó я вам говорю, то есть что вы не будете успевать, возрастать и усовершаться в добродетели, не будете различать добра от зла, если не будете повиноваться отцам своим, которые ужé достигли совершенства. И сами отцы наши повиновались отцам своим и следовали их наставлениям и потому возросли и усовершились в благочестии и сделались учителями других. Они помнили словá, написанные в Премудрости сына Сирахова: не отступай от пóвести старцев: ибо тии навыкоша от отец своих (Сир. 8, 11).
 
Итак, подражайте им, дети мои: потому что и они повиновались отцам своим и во всём последовали наставлениям их, и они, при помощи Божией, всему научились от отцов своих и, как дети, с покорностью слушали наставления их. Исаак повиновался Аврааму, Иаков — Исааку, Иосиф — Иакову, Елисей — Илии, Павел — Анании и Тимофей — Павлу. Все сии люди и подобные им повиновались отцам своим, исполняли волю их, во всём последовали наставлениям их и таким образом познали истину, научились правде, удостоились получить Духа Святого и сделались учителями истины, как написано у пророка Иезекииля: стража дах тя дому Израилеву (Иез. 5, 17).
 
Итак, возлюбленные в Господе и чистые сердцем, если вы хотите успевать и возрастать в добродетели, иметь спокойствие в сердце и быть безопасными от коварств диавола, то повинуйтесь отцам своим и последуйте наставлениям их — и вы вечно не будете грешить.
 
Я покажу вам теперь и другую обязанность благочестивого человека, которая укрепляет его в продолжение всей жизни. Она состоит в том, чтобы любить Бога всею душою своею, всем сердцем своим и всею мыслию своею и во всём повиноваться Ему.
 
Кто любит Бога, тому Бог дает духовную силу и радость, для того все благочестивые занятия делаются приятными, как мед; также все телесные труды, благочестивые размышления, ночное бдение и бремя Божие делаются приятными и легкими.
 
Господь по любви Своей к благочестивому человеку иногда подвергает его несчастиям, чтобы он не гордился, но постоянно пребывал в труде и возрастал в добродетели. Если человек тверд и мужествен, то Бог возлагает на него бремя трудов или повергает его в бессилие, вместо радости дает ему печаль, вместо покоя — беспокойство, вместо сладости — горесть. Человек, любящий Бога, подвергается многим и другим бедствиям. Стараясь преодолеть оные, он чрез то более укрепляется. Когда преодолевает их, то Дух Святой вспомоществует ему во всём, так что человек ужé не боится никакого зла.
 
Я молю Господа моего, чтобы Он за ваше послушание к Нему дал вам благодать Свою. Ему и благому Отцу Его и Святому Духу все разумные твари должны вечно приносить славу и честь. Аминь.
 
Письмо девятнадцатое.
 
О том, что Дух Святой
 
вселяется в душу человеческую тогда,
 
когда она достойным образом
 
уготовит себя в храм Божий,
 
и что сильным искушениям подвергаются
 
только те люди,
 
которые утвердились в добродетели
 
Дети мои, вы должны знать, что от Святого Духа всегда истекает приятнейшее и сладостнейшее благоухание, которого нельзя изъяснить словами. Никто не знает сей сладости Духа, кроме тех людей, которые удостаиваются, чтобы Он обитал в них. Многие не удостаиваются сего, потому что в душах их нет еще духа покаяния.
 
Сей дух вселяется в душу человеческую после долговременных трудов ее. Когда он вселится в нее, то передает ее Духу Святому, чтобы Он вселился в нее.
 
Мы видим, дети мои, что и в мiре сем для получения многих вещей потребен труд. Так, жемчуг достается с великим трудом. Посему–то его нет у жителей деревенских и редко можно видеть у жителей городских. Он находится почти только в царских палатах.
 
Так и Дух Святой не обитает в душах гордых, но — в душах смиренных, все мысли которых стремятся к совершенству. Когда же вселяется в них Дух Святой, то они приносят Богу благодарность и прославляют Его, что Он благоволил послать к ним Духа Святого, чтобы Он обитал в них; благодарят Его, как благодарили и прославляли за сие Бога все святые. Они говорили: «Благословляем Тебя, Господи, что Ты просветил нас Духом Своим. Благословен Ты, Господи, что дал святым Своим честь, которая превосходнее всех богатств, ибо мы не можем понять, сколь велико богатство Духа Твоего, Которого Ты дал святым Своим».
 
Поскольку святые искали сего Духа, дети мои, — то и нашли Его.
 
Он есть тот драгоценный камень, о котором упоминает Евангелие. Один купец, говорится в Евангелии, искал хорошего жемчуга и, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел, продал всё, чтó имел, и купил оную (см.: Мф. 13, 45–46). В Евангелии написано также, что на одном поле сокрыто было сокровище, но некоторый человек, найдя оное, утаил и от радости о нём пошел, продал всё, чтó имел, и купил поле то.
 
Так и святые люди всех времен, возлюбленные дети мои, искали и находили Святого Духа: Он вселялся в них, и они приносили Богу благодарение о сем. Дух Святой вселяется только в блаженные дýши, открывает им великие тайны, дает им радость и покой в сем мiре и делает для них ночь как день.
 
Показав вам, дети мои, некоторые действия Святого Духа, я хочу показать вам и некоторые искушения, проистекающие от злого духа.
 
Простившись с вами и удалившись от вас, я, при помощи Божией, достиг своего жилища и остался в своем уединении, чтобы быть совершенно свободным от мiрских беспокойств. Я только желал, чтобы вы всегда были при мне, дабы я мог открывать вам всё, что всегда открывает мне Дух Святой, а также рассказать вам о тех искушениях, которые претерпел я по разлучении с вами.
 
Опасным и сильным искушениям подвергаются только те люди, которые получили Святого Духа. Диавол искушает их только тогда, когда поручает ему то Сам Дух. Если же Святой Дух не попускает ему, то он не может никого искушать. Господь наш, будучи во плоти, был образцом для нас во всём. Он всегда учил нас истине. Во время Его Крещения Святой Дух сошел на Него в виде голубя, потóм Сей Дух побудил Его идти в пустыню, чтобы там подвергнуть Его искушению от диавола.
 
Диавол искушал Его различным образом, но не мог победить Его, как говорится о сем в Евангелии Луки: и скончав все искушение диавол, отыде от Него до времене (Лк. 4, 13). Тогда Господь Иисус, будучи побуждаем Духом, возвратился в Галилею.
 
Дух Святой укрепляет тех, которые приняли Его в себя, противятся силе греха и преодолевают искушения. Он дает им силу, возвышает их и предохраняет от всякого зла.
 
Возлюбленные дети мои, я желал бы, чтобы вы были при мне, чтобы я мог рассказать вам об искушении, которое недавно случилось со мною и которое подобно тому последнему искушению Господа нашего Иисуса Христа, когда Он в молитве к Отцу Своему говорил: Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты (Мф. 26, 39). Сию молитву приносил Он Богу не потому, чтобы боялся мучений или чтобы не надеялся перенести их, но потому, что Своим примером хотел научить нас преданности воле Божией, так как Он учил нас смирению Своими первыми искушениями, ибо Он сошел с неба, не оставляя оного, вселился между нами на земле и уподобился нам, чтобы искупить нас Своим смирением и жизнью Своею. Он умер за нас, был погребен, воскрес, освободил пленников ада и вознесся на высоту неба, где Он прежде был. Итак, вы видите, дети мои, сколь возлюбил нас Бог Слово. Он вывел нас из ада и возвел на высоту неба.
 
Высшее небо отлично от низшего и видимого неба, и видимое небо отлично от воздушного неба. Сие последнее есть ветр, который по причине легкости своей носится над землею. Воздух отличен от сей грубой земли, на которой мы теперь живем и которую должны скоро оставить.
 
Вы должны также знать, что действия, происходящие на небе, отличны от действий, происходящих на земле, и что есть еще область, которая ниже нашей земли. Сия область мрачна, в ней нет никакого света и красоты, — она называется адом.
 
Искушение, дети мои, которое недавно со мною случилось, едва не свело меня во ад. Враги всякого добра хотели свергнуть меня туда своею хитростью. По сей причине я должен был перенести многие труды, подвиги, беспокойства и бедствия. Но благодарю и прославляю Бога моего, Которому я с отрочества моего доныне служу всем сердцем и всегда повинуюсь: Он не оставил меня, но оказал мне помощь Свою, освободил меня от мрака врагов и возвел меня на прежнюю высоту мою, так как Он искупил Адама и сынов его и возвратил их в прежнее состояние их, как говорится о сем в Писании: возшел еси на высоту, пленил еси плен: приял еси даяния в человецех (Пс. 67, 19).
 
Сверх сего, сказываю вам, что мое последнее искушение подобно было последнему искушению Иосифа. Блаженный праведный Иосиф не ослабевал при множестве искушений, которыми искушаем был: только когда он заключен был в темницу, которая есть подобие ада, сие последнее искушение могло ослабить терпение его. Господь наш, видя, что его искушение и терпение велико, даровал ему, по милосердию Своему, великую славу, сделал его царем и освободил его от всех искушений.
 
И я, дети мои, не сокрою от вас, что искушение мое было велико, но Господь освободил меня от оного. Я уверен, что ваши молитвы и воспоминание обо мне содействовали мне в перенесении моего искушения. Вы много перенесли трудов со мною. Господь даст вам за сие дух спасения, как дал Он мне, слабому. Он сказал некогда ученикам Своим: вы есте пребывше со Мною в напастех Моих, и Аз завещаваю вам, якоже завеща Мне Отец Мой, Царство, да ясте и пиете на трапезе Моей во Царствии Моем (Лк. 22, 28–30).
 
Дети мои, обратите внимание на словá сии. Кто с покорностью участвует в страданиях Господа Христа, тот будет участвовать и в покое Его. Кто участвует Ему в презрении, тот будет участвовать Ему и в славе. Кто терпит труды, поношение, обиды и презрение, тот прославится. Добрый сын, делаясь наследником трудов родителей своих, делается вместе наследником и благословения их, а худой сын получает от родителей своих проклятие.
 
Возлюбленные дети мои, когда я писал письмо сие, то Дух побудил меня написать вам нечто о тех Серафимах, которых видел пророк Иезекииль (гл. 1). Они изображают дýши, верные Богу, которые стремятся достигнуть совершенства. Каждый Серафим имел шесть крыл, в которых находилось много глаз; каждый имел четыре лицá, обращенных в четыре стороны. Одно лицо подобно было лицу человека, другое — лицу вола, третье — лицу льва и четвертое — лицу орла. Пророк упоминает и о других принадлежностях Серафимов, которые излагать вам время не позволяет мне. Теперь я только кратко изъясню вам значение лиц Серафима; когда же, при помощи Христа, приду к вам, то устно объясню вам и прочее, о чём теперь писать не могу.
 
Итак, знайте: первое лицо Серафима, то есть лицо человеческое, означает тех верующих, которые, находясь в мiре, стараются исполнять свои обязанности.
 
Если же кто из живущих в мiре вступает в монашеское состояние, тот уподобляется волу, потому что должен исполнять обязанности монашеского звания, должен трудиться и переносить телесные подвиги.
 
Но если кто исполнит все обязанности монашеского общежития и удалится в пустыню, чтобы там побеждать невидимых врагов, тот уподобится льву, который есть царь полевых зверей.
 
Когда же победит и невидимых врагов, и свои страсти и совершенно покорит их своей власти, то будет возноситься Духом Святым на высоту совершенства, удостоится иметь Божественные видения и уподобится орлу, так что на нём будут исполняться словá Писания: обновится яко орля юность твоя (Пс. 102, 5). Тогда ум сего человека будет иметь как бы шесть крыльев, в которых находится много глаз, и будет рассматривать предметы с шести сторон. Человек сделается духовным Серафимом и наследует вечное наследие, потому что повиновался духовным отцам своим.
 
Дети мои, я знаю, что все мы, живущие в пустыне, получили духовную силу от Бога, потому что повиновались отцам своим и получили благословение их. И вы за повиновение и служение отцам своим полýчите духовную силу от Бога и наследуете благословение отцов своих. Я всегда воспоминаю о вас и вижу вас духом моим, как чадолюбивая мать всегда воспоминает о малых детях своих и всегда желает иметь их при себе.
 
Бог часто хотел успокоить меня от трудов тéла моего и взять душу мою к Себе, но оставил дух мой в теле моем, чтобы я воспитывал вас и чтобы в вас вселился Дух Господень. Бог сказал мне: ты — чадолюбивая мать и попечительная кормилица, посему Я и сохраняю жизнь твою, чтобы ты воспитывал детей своих.
 
Дети мои, благословенные новым благословением, я посылаю к вам письмо сие и вместе благословение мое. Сохраняйте письмо сие: оно есть истинное наследие, которое вы можете получать от отцов духовных. Они не оставляют детям своим в наследство ни золота, ни серебра или чего–нибудь подобного сему, но оставляют истинное наследство. Золото, и серебро, и подобные вещи оставляют детям своим в наследство только родители плотские.
 
Посмотрите на патриархов: они богаты были и золотом, и серебром, и другим имением, но никогда не напоминали своим детям о сем богатстве, потому что оно временно и случайно. Они оставляли им в наследство благословение свое, которое продолжается вечно, приуготовляет человеку небесный покой и вечно остается при человеке.
 
Знайте, что благословение, которое дает вам отец ваш, имеет такую же силу, какую и благословение патриархов.
 
Я молю Господа нашего, чтобы Он дал вам спасение в Боге и ниспослал вам Духа Истины, Который бы руководил вас, доколе вы не переселитесь из сего скоропреходящего мiра и молитвами всех отцов наших не полýчите в наследие мiр вечный. Пресвятой Троице, Владычице веков, должна быть вечно приносима честь и слава. Аминь.
 
Письмо двадцатое.
 
К духовному сыну своему Вевнуду:
 
о том, что человек,
 
желающий провождать благочестивую жизнь,
 
получить благодать Святого Духа
 
и удостоиться небесной славы,
 
должен иметь все христианские добродетели,
 
и особенно — любовь к ближним, смирение,
 
терпение в искушениях, чистоту сéрдца
 
и повиновение к духовным наставникам своим
 
Возлюбленный мой и почтенный в Господе Вевнуд, мир тебе! Прежде всего я молюсь Господу о спасении твоем и спасении всех душ, вверенных тебе, и всех, провождающих с тобою мирную жизнь в Господе нашем Иисусе Христе. Сии люди жизнию своею доставляют покой душам отцов своих. За сие да упокоит их Господь наш Иисус Христос в Царстве Небесном.
 
Вы должны знать, что всякий человек, который успокаивает кого–нибудь из рабов Господних, хотя бы то было чашею воды, не лишится награды своей, потому что Господь наш Своими устами сказал: иже аще напоит единаго от малых сих чашею студены воды токмо, во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея (Мф. 10, 42).
 
Также о тех, которые соблазняют своими пороками учеников Его и причиняют печаль духу их, Господь сказал: иже аще соблазнит единаго малых сих верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов оселский на выи его, и потонет в пучине морстей (Мф. 18, 6). Также: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7, 2).
 
Итак, смотрите, возлюбленные мои, — Бог на земле ничего столько не любит, как учеников Своих, исполняющих волю Его. Он гневается на тех людей, которые презирают их. Как поступает кто–нибудь с рабами Божиими, так поступит с ним и Господь, потому что Он Сам сказал: иже вас приемлет, Мене приемлет (Мф. 10, 40). Также: понеже не сотвористе единому сих менших, ни Мне сотвористе (Мф. 25, 45).
 
Итак, возлюбленные мои, не презирайте никого. Корень презрения есть гордость: она навлекла некогда гнев Божий на людей. Посему пророк Исаия сказал: день Господа Саваофа на всякаго досадителя и горделиваго, и на всякаго высокаго и величаваго (Ис. 2, 12).
 
Смотрите, возлюбленные мои, сколь великое гóре ожидает гордых. Итак, мы должны плакать о себе в сокрушении сéрдца.
 
Я видел, что многие монахи и девы впали в гибельную страсть гордости, потому что ложно имели о себе высокое мнение и говорили: «Мы велики, и никто не сравнится с нами».
 
Истинно говорю вам, возлюбленные мои, что такое мнение о себе есть гордость. От нее рождаются презрение и ненависть к другим, зависть и ссоры, потому что гордые люди не хотят раскаяться и иметь о себе правильного понятия. Гордость не позволяет им различать добрó от зла и сладкое от горького. Злые духи, находящиеся в воздухе, побуждают их плакать тогда, когда нужно смеяться, и смеяться, когда нужно плакать.
 
Посему к сим людям можно отнести словá Писания: гóре глаголющим лукавое доброе, и доброе лукавое, полагающим тму свет и свет тму, полагающим горькое сладкое, и сладкое горькое (Ис. 5, 20). Им нужно помнить словá святого Иоанна: не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть (1 Ин. 4, 1).
 
Мы должны плакать о сих людях, которые во всё время жизни своей не оставляют своих пороков, но любят их более, нежели необходимую телесную пищу, и, презирая заповеди живого Бога, следуют внушениям нечестивых духов.
 
Заповеди Божии научают нас чистоте, доставляют нам постоянный и неизменяемый мир, рождающийся в нас тогда, когда мы исполняем делá милосердия и приносим плоды правды, за которые Бог награждает нас благословением Своим.
 
Итак, возлюбленные мои, старайтесь приобрести духовные добродетели, потому что дýши наши оживляются ими и посредством их мы принимаем в себя Господа. Добродетели сделают безопасным путь жизни нашей, и на сем пути мы не встретим никакого разбойника и никакого зла.
 
Знайте, что без душевной и телесной чистоты никто не может быть совершенным пред Богом, как написано о сем в Святом Евангелии: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). Духовное совершенство состоит в чистоте сéрдца.
 
Сердце имеет двоякое качество: доброе, которое сообразно с природою его, и злое, которое противно природе его. Из сего последнего качества рождаются душевные страсти, как то: склонность к оклеветанию или осмеянию другого, зависть и другие пороки. Но по доброму качеству своего сéрдца человек познаёт Бога, Который и освобождает его душу от всех страстей, как говорит о сем Давид: благослови, душе моя, Господа… очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя (Пс. 102, 2, 3).
 
Возлюбленные мои, когда человек старается искоренить в себе зло, возлагает упование свое на Бога, удаляется всех грехов и слезами, сокрушением сéрдца, воздыханиями, постом, бдением, смирением, теплыми и частыми молитвами к Богу стремится к совершенству, то Бог по Своей благости помогает ему и очищает его от всех душевных страстей, как говорит Давид: близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33, 19).
 
Показав вам, возлюбленные мои, какими делами человек очищает душу свою от страстей, я скажу вам, что многие монахи и девы, несмотря на то, что ужé долгое время пребывают в состоянии монашества и девства, еще не приобрели духовной чистоты, потому что презирают наставления отцов своих и следуют чувственным желаниям сéрдца своего. Посему они находятся во власти злых духов, живущих в воздухе. Духи днем и ночью скрытно бросают в них стрелы свои, не дают им нигде покоя и влагают в сердце их гордость, тщеславие, зависть, склонность к оклеветанию и осуждению других, гнев, вспыльчивость и многие другие страсти. Всё сие и подобное сему производят в нас злые духи для того, чтобы приготовить нам не жизнь, но смерть.
 
Возлюбленные мои, словá, которые я сказал не мои, но — апостола Иакова. Он говорит: аще зависть горьку имате и рвение в сердцах ваших, не хвалúтеся, ни лжите на истину: несть сия премудрость свыше нисходящи, но земна, душевна, бесовска (Иак. 3, 14–15). Также и апостол Иоанн написал: творяй грех от диавола есть (1 Ин. 3, 8).
 
Итак, возлюбленные мои, узнав, что в тех людях, которые пребывают в пороках, не действует сила Божия, но что они участники дел диавольских и принадлежат к диаволам, будем плакать о самих себе, ибо время жизни нашей есть время слёз. Познáем важность даров Святого Духа и скажем с Псалмопевцем: приидúте, поклонимся и припадем Ему, и восплачемся пред Господем, сотворшим нас (Пс. 94, 6). Также повторим словá Псалмопевца: спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный: яко умалишася истины от сынов человеческих. Суетная глагола кийждо ко искреннему своему: устне льстивыя в сердцы, и в сердцы глаголаша злая. Сии словá Давида должны возбуждать в нас слезы, потому что он далее говорит: потребит Господь вся устны льстивыя, язык велеречивый (Пс. 11, 2–4).
 
Дети мои, люди, живущие в страстях своих, подобны пяти глупым девам, потому что время жизни своей проводят в глупости, не обуздывают языка своего, не удаляют от взоров своих и от тéла своего нечистых желаний, не очищают сéрдца своего от пороков, которые оскверняют их, довольствуются только видимой одеждой, показывающей девство их, но не пекутся о приобретении небесной благодати, чтобы оплакивать себя и возжечь свои светильники. Посему Жених не отворит им дверей, но скажет им то же, что сказал глупым девам: аминь глаголю вам, не вем вас (Мф. 25, 12), и то же, что скажет осужденным на последнем Суде: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный (ст. 41), идеже плач и скрежет зубóм (ст. 30).
 
Возлюбленные мои, я пишу письмо сие к вам единственно потому, что желаю вашего спасения, чтобы вы были свободны от пороков, верны Господу и сделались чистою невестою Христу, Который есть Жених всех святых душ, как говорит апостол Павел: обручих вас единому мужу деву чисту представити Христови (2 Кор. 11, 2).
 
Я знаю, возлюбленные мои, что вы имели многие искушения, но при помощи Господа нашего, Который руководит вас, вы победили оные. Бог верен. Он укрепляет как вас, так и всех, кто служит Ему, и не попускает никому впадать в такие искушения, которые превышают силы человека.
 
Дети мои, размыслите о множестве искушений, которым подвергались вы, и о той великой славе, которую даст вам Бог за мужественное перенесение оных, и будьте тверды и в будущих искушениях.
 
Золото обыкновенно очищают огнем, чтобы сделать его лучше и совершеннее. Так и Господь наш очищает человека многими искушениями, испытывает его, усовершает его ими, как усовершают золото огнем, научает его сражаться с внутренними врагами своими, чтобы человек не думал и не воспоминал о множестве оскорблений, которые причиняют ему люди, и о презрении, которое оказывают они ему; чтобы не страшился диавола, смирялся пред Богом, надеялся на помощь Его и всегда готов был исполнять пред Богом всякое доброе дело, как готов был пророк Давид. Готово сердце мое, Боже, говорил он, готово сердце мое; воспою и пою во славе моей (Пс. 107, 2).
 
Вы, без сомнения, подвергаетесь искушению от некоторых братиев своих и тéрпите от них поношение, оскорбление и презрение. Когда всё сие случается с вами, то — будьте мужественны, не бойтесь ничего, не печальтесь, но благодарите Господа за всё, потому что без воли Его ничто не может случаться с вами и потому что рабы Господни необходимо должны подвергаться искушениям. Кого благость Божия не испытывает искушениями, трудами, горестью и несчастиями, чтобы научить его терпению и усовершить в добродетели, тот не получит от Бога славы.
 
Итак, возлюбленные мои, переносите мужественно все труды и бедствия, которые встречаются с вами, и в глубоком смирении благодарите Бога за них.
 
Вы полýчите некогда плоды трудов своих, как получила оные блаженная Сусанна, которая твердо противилась двум старикам, хотевшим преступить закон удовлетворением страсти своей, оклеветавшим ее и причинившим ей великую горесть. За терпение и твердость ее Бог прославил ее и посрамил врагов ее. Также твердая духом Фекла не устрашилась ни родительских угроз и наказаний, ни огня, ни палача, ни жестоких зверей. Бог дал ей сердечную радость в награду за труды ее, ибо твердость веры ее в Бога погасила горящий огонь, заградила уста жестоких львов, и все враги ее (были) посрамлены.
 
Вспомните и об Иосифе, который смирен был и пред Богом, и пред людьми. Когда братья его из ненависти и из зависти к нему хотели пролить кровь его, потому что отец предпочитал его им, то Божественная помощь спасла его от смерти. Братья по ненависти к нему подняли на него рýки свои и продали его в рабы в Египет. Здесь жена господина его причинила ему много беспокойства и печали, так что он, наконец, заключен был в темницу. Поскольку он был целомудрен, кроток, чист и непорочен душою и телом, то не боялся никаких несчастий, но, при уповании на Бога и при помощи Божией, переносил оные мужественно. Наконец Бог прославил Иосифа, сделав его царем над всеми областями египетскими. Господь покорил под нóги Иосифа всех братьев его, которые прежде из зависти ненавидели его.
 
Возлюбленные мои! Праведные люди, упомянутые мною, и другие, подобные им, получали от Бога славу не при начале своих духовных подвигов и искушений, но тогда, как Бог испытал их, усовершил несчастиями и трудами и научил их быть мужественными в духовной брáни. Когда Бог видел, что они возлагали упование свое на Него и постоянно переносили несчастия и труды, то давал им славу Своего Божества, и они покоряли врагов своих под нóги свои.
 
Возлюбленные мои, когда я воспоминаю о подвигах святых людей и наградах, данных им от Бога, то веселюсь духом своим и вместе молюсь о вашем терпении.
 
Итак, пребывайте постоянно в терпении и не ослабляйте сéрдца своего в несчастиях, но благодарите Бога за оные, чтобы получить награду от Него.
 
Как вам, братия мои, так и всем, призывающим имя Господне, я говорю, что между вами должен быть мир, истина, любовь к Богу и любовь к ближнему, но между вами не должны быть ни ссоры, ни клевета, ни подозрения, ни непокорность, ни вражда, ни противоречие, ни зависть, ни упрямство, ни гордость, ни взаимные оскорбления, ни насмешки, ни тщеславие, ни ненависть, ни взаимный гнев, ни желание иметь красивую одежду. Я усердно прошу вас, чтобы не было ничего подобного между вами в обителях ваших. Где находятся сии пороки — там и гнев Божий.
 
Вы знаете, братия, что жизнь наша в мiре сем кратка: посему не будьте беспечны, но старайтесь проводить ее свято, чтобы переселение ваше из мiра сего не случилось тогда, как вы будете гневаться друг на друга и потому причислены будете к человекоубийцам, потому что Писание говорит: всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Ин. 3, 15). Сии словá относятся не к одним монахам и девам, но и ко всем верующим, которые вместе с нами принадлежат к одной повсемственной [20] и Апостольской Церкви Господа нашего Иисуса Христа.
 
Итак, братия, будьте снисходительны друг к другу, чтобы и Господь был снисходителен к вам, потому что сказано: отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6, 37). Если кто из вас оклеветан, тот должен с радостью переносить оклеветание и оправдание себя предоставлять Богу, Который есть правосудный Судия и Защитник. Но кто оклеветал другого, тот должен со смирением раскаяться пред Богом, испросить прощение у ближнего своего, чтобы и Господь простил его.
 
Опасайтесь, возлюбленные мои, солнце да не зайдет в гневе вашем, как говорит Писание (Еф. 4, 26). Искореняйте из сéрдца вашего всякую порочную мысль, которая относится или к вашему собственному злу, или ко злу ваших ближних. Прекращайте всякую вражду между собою, которая проистекает из ненависти или из зависти друг к другу. Сии две страсти весьма гибельны: они противны Богу и в презрении у людей. Они не должны быть ни в каком верующем и ни в каком рабе Божием. Посему, возлюбленные мои, если вы имели некогда сии страсти, теперь старайтесь, чтобы не было их между вами и чтобы они не господствовали над вами.
 
Знайте, что дни жизни нашей немногочисленны и мы в продолжение их должны очистить себя от грехов своих, чтобы переселение наше из мiра сего не случилось тогда, как мы не ожидали оного. По смерти возвращение в мiр сей ужé невозможно. Мы видим, что никто, переселившийся из мiра сего, не возвращается к нам, и мы ужé и не ожидаем никогда возвращения их к нам, но, напротив, сами ожидаем переселения к ним. Это определено для всех людей мiра сего от начáла его до конца.
 
Возлюбленные мои, никто из нас не должен хвалиться своей глупостью и говорить: «Я сильнее врага своего и не пощажу его». Кто говорит или думает так, тот не имеет никакой власти над душою своею. Его наследием будет то место, где непрестанный плач, скрежет зубов, где черви не усыпают и огонь не гаснет.
 
Итак, возлюбленные мои, узнав всё сие, будем упражняться в подвигах благочестия, пока находимся в теле сем, будем лечить раны душ наших, пока время не ушло от нас. Словá сии да впечатлеются в сердцах ваших и да будут в памяти вашей всегда, до самого отрешения душ наших от тéла нашего.
 
Когда Господь наш, праведный Судия, пошлет служителей Своих, чтобы они взяли дýши наши и отделили их от тéла, то те из нас, которые не пеклись о своем спасении, будут отведены в темное место, чтобы быть там под стражею до страшного дня последнего Суда.
 
В сей день произнесен будет им страшный приговор. Они отданы будут немилосердным мучителям и темничным стражам, которые не имеют никакого сострадания и которые всегда должны иметь смотрение за огнем неугасающим и за червями, никогда не умирающими, за внешнею тьмою и за теми местами, в которых находится ужасный холод.
 
Люди, отданные сим жестоким мучителям, будут отведены в местá, самые удаленные от Бога. Там они будут терпеть мучения, будут плакать, стенать, испускать крик, но никто не услышит их и никто не будет иметь сострадания к ним. Сострадание к ним исчезло на всю вечность, потому что они и сами не имели сострадания в жизни сей: алчущему не давали есть, жаждущему не давали пить, странника не принимали к себе, нищего не одевали, больного не посещали, к заключенному в темнице не приходили и потому заслужили наказание без всякого милосердия.
 
Сверх сего, многими другими грехами и неповиновением своим наставникам и отцам, которые учили их добродетели, они увеличили свое наказание. Они не раскаялись, не избрали себе руководителя, который бы молитвами своими исходатайствовал им прощение, не благодарили Бога за дары Его, которые Он дал им, и не старались познать Его здесь на земле, — посему и Бог не узнáет их там. Он отдаст их немилосердным мучителям, чтобы они отмщали им грехи мучением бесконечным.
 
Он накажет их, как наказан был тот раб, который не имел сострадания к подобному себе рабу и не хотел простить ему ста динариев, между тем как ему самомý прощено было десять тысяч; как наказан был тот раб, который, получив сребро от господина своего, скрыл оное в земле; как наказан был тот человек, который пришел на брак не в брачной одежде; наконец, как наказан был тот раб, который, презрев приказания господина своего, в отсутствие его ел и пил с пьяницами и бил товарищей своих. Сии рабы признаны были недостойными милосердия и наказаны были, потому что сами были немилосердны, ибо сказано: суд без милости не сотворшему милости (Иак. 2, 13).
 
Возлюбленные мои, по великой любви моей к вам я прошу вас: возрастайте в благочестии, пока вы находитесь еще в теле, оплакивайте себя, оплакивайте внутренне днем и ночью, чтобы по смерти не подвергнуться вам жестокому мучению, не проливать вечно слёз и не быть в вечной горести. Не входите в широкие врата, не идите по пути ровному и легкому, который ведет к погибели и которым ходит бóльшая часть людей, но входите во врата тесные, идите по пути трудному и печальному, который ведет к жизни и которым ходят немногие. Кто входит в тесные врата, тот есть истинный делатель Божий. Он получит награду за труды свои и наследует Царство.
 
Кто хочет быть благочестивым, возлюбленные мои, тот не должен быть беспечным, чтобы не пропустить нужного времени к тому, иначе невозможно будет найти купца, у которого бы можно было купить мáсла.
 
Так пять глупых дев опоздали прийти на брак, потому что поздно решились купить себе мáсла. Когда они пришли на брак и со слезами говорили: Господи, отверзи нам, — Жених отвечал им: аминь глаголю вам, не вем вас (Мф. 25, 11–12). Они не удостоились войти в брачную комнату единственно по беспечности своей. Жених прежде их пришел и запер дверь, и ужé не дóлжно было отворять ее.
 
Я вам представлю и другой подобный пример. Ной, взошедши в ковчег с детьми своими и женами детей своих и взяв с собою всё, чтó приказано было взять Богом, запер дверь ковчега, чтобы не могла войти в него вода потопа, которая должна была потопить беззаконных людей; во время потопа не отворял ее и не позволял детям своим видеть страшное зрелище суда Божия над нечестивыми людьми. Посему беззаконные люди ужé не могли войти в ковчег к людям праведным, но отделены были от них, как отделяются козлы на левую сторону от овец, стоящих на правой стороне. Они не могли перейти на правую сторону, но за беспечность свою и неповиновение погибли в водах потопа.
 
Итак, возлюбленные мои, прошу вас благостию Божиею: будьте покорны мне, чтобы жить вам в мире между собою. Тогда и я буду покорен вам, и все мы будем покорны Господу. Помните словá Господни, сказанные устами пророка: кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи? Удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати льсти. Уклонися от зла и сотвори благо: взыщи мира и пожени и и прочее (Пс. 33, 13–15).
 
И я, и братия, живущие при мне, только тогда можем вполне чувствовать радость, когда слышим о вашем благочестии, когда знаем, что между вами находится мир Господень, что между вами непрестанно более и более утверждается взаимное согласие и у вас находится один дух, одна воля, одна вера, одинаковое во всём участие и одна пища.
 
Но теперь, напротив, с того времени, как я получил от вас письмо, чувствую сердечную горесть от того, что между вами произошли беспокойства от неразумия тех, которые хотят отделиться от вас и руководствоваться собственною своею волею, тогда как они еще не достигли духовного совершенства.
 
Возлюбленные мои, сего не должнó быть между вами. Вы должны созидать дом Божий в согласии мира, не должны переходить в другое место, чтобы там употреблять труды свои на создание нового дома Божия, должны быть собраны в одном месте и здесь совершать дело Божие в мире, согласии, смирении, страхе Божием и в молитвах. Только в соединении и в согласии между собою вы можете совершить строение дóма Божия и видеть красоту его с радостью и веселием.
 
Будьте снисходительны к слабым и сострадательны к бедным; старайтесь достигнуть Божественной радости верою, надеждою, любовию, смирением, страхом Божиим, различением добра от зла, благочестием, миром, святыми размышлениями и любовию к братиям. Кто имеет сии добродетели, тот имеет брачную одежду и исполняет заповеди Духа.
 
Сказываю вам, братия, что Бог не дал мне власти разделять вас, и потому без воли Божией я боюсь сам собою позволять вам разделение. Посему прошу вас: пребывайте постоянно в своем смирении и терпении и таким образом удаляйте от себя все страсти. Отделяться от общества братии вам еще не время. Если кто из вас усовершится в добродетели и сделается достойным жить в уединении, то я уверен, что Господь мой откроет мне о сем человеке, чтобы исполнить на нём благую волю Его. Но если теперь вы будете пребывать в одном месте, то как между вами самими, так и между всеми, которые приходят к вам приносить молитву Богу во имя Господне, водворится мир.
 
Вы должны быть уверены в том, что если кто будет исполнять волю Божию, которая слаще меда и есть источник всякой радости, того Сам Бог будет укреплять. Сам Он будет помогать ему, покажет душе его дивные делá Свои и сделает приятным Себе в пути жизни его. Тогда никакой враг не будет иметь силы противиться ему, потому что он исполняет волю Господа.
 
Но кто будет жить по своей собственной воле, почитая ее волею Господа, тому Бог ни в чём не будет оказывать помощи, того Он отдаст во власть демонов, и они будут жить в сердце его день и ночь, не давая ему никакого спокойствия. Сердце его помрачится, он не будет видеть духовного света и сделается слабым и бессильным во всех внешних делах своих и внутренних действиях души своей, потому что не будет иметь благодати. Злые духи подвергнут его многим и другим искушениям, которые я не буду теперь исчислять.
 
Многие люди по своей глупости и неразумию были обмануты злыми духами и смеялись над благочестием людей, живущих по заповедям Божиим.
 
Так обманут был диаволом отец наш Адам, когда он последовал совету жены своей Евы. Ева, по неразумию своему прельстившись надеждою получить бессмертие и Божественность, была обманута диаволом. Он скрывался тогда под образом змия и как друг говорил ей: «Ежели вы вкусите от плода сего древа, то сделаетесь богами и никогда не умрете». Поскольку Ева была неразумна и не умела различать истину от лжи, то, услышав о Божественности и бессмертии, не размыслила о том, чтó сказано было ей, но, уклонившись от воли Божией, преступила заповедь Божию и, будучи сама увлечена в заблуждение, увлекла за собою и Адама. Таким образом с высоты славы и блаженства оба ниспали в бесславие и бедственное состояние, потому что не хотели исполнить воли Божией.
 
Так случается и со всяким человеком, возлюбленные мои, который уклоняется от воли Господа и последует воле сéрдца своего. Тогда к сему человеку дóлжно отнести словá Соломона, сказанные в Притчах: есть путь, иже мнится человеком прав быти, последняя же его приходят во дно ада (Притч. 14, 12).
 
Вы должны знать также, что диавол старается иногда произвести радость и веселие в людях, преданных ему: но сия радость есть ложная, она есть истинная горесть и печаль, потому что истинная радость и веселие проистекают от Бога, а даются только тем людям, которые всеми силами трудятся для Бога, принуждают себя к терпению в добрых делах, удаляют от себя собственную свою волю и последуют только воле Божией.
 
Поскольку я упомянул вам о воле Божией и воле человеческой, то объясню вам еще нечто — то есть, что воля, действующая в сердце человека, бывает троякого рода.
 
Только очень немногие монахи и девы умеют различать различные роды воли. Знают сие только те, которые совершили великие подвиги благочестия и приобрели навык различать истину от лжи. Они могут различать качества воли, потому что сказано, что твердая пища свойственна только совершенным (см.: Евр. 5, 14).
 
Одна воля проистекает от диавола, другая — от самогó человека, третья — от Бога. Первая и вторая воля, то есть воля диавола и воля самогó человека, Богу неприятны. Ему приятна только собственная Его воля.
 
Итак, возлюбленные сердцу моему братия, рассматривайте самих себя, старайтесь исполнять только волю Божию и будьте покорны мне, как отцу вашему, потому что я непрестанно молюсь о вас. Не оставляйте местопребывания вашего под видом добра, которое в сáмом деле не есть добрó; не переходите на другое место, но пребывайте в соединении между собою, доколе я не приду к вам, при помощи Господа, и не покажу вам всё, чтó полезно для вас. Если вы будете переменять свои местопребывания, то вы оскорбите сердце мое и сами себе навлечете много беспокойства.
 
Возлюбленные мои, я в смирении пред Богом думаю, что я имею более познания о воле Божией, нежели вы, и более, нежели вы, знаю, как вам жить дóлжно. Итак, пребывайте во взаимной любви между собою, сохраняйте славу свою и исполняйте волю Божию.
 
Непрестанно во всех делах своих следовать воле Божией есть великая обязанность человека. Истинно говорю вам: если человек не оставит совершенно воли сéрдца своего, не покорит себя во всём воле Божией, не презрит всего своего богатства и всего своего имения и не будет во всём повиноваться Господу и духовным отцам своим, то не будет знать, в чём состоит воля Божия, не будет исполнять ее и в последний день Суда не получит благословения от Бога.
 
Авраам, благословляя Исаака, сказал ему: «Да укрепит тебя Бог исполнять волю Его». Равным образом и тот, кто будет во всём повиноваться духовным родителям своим, во всём будет исполнять волю Божию.
 
Отец наш Иаков за послушание, которое он всегда оказывал родителям своим, получил благословение от отца своего Исаака. После сего он мог усовершаться в добродетелях, потому что повиновался отцу и матери своей и исполнял волю их. Когда он получил благословение от отца своего и когда мать сказала ему, чтобы он отправился в Месопотамию и жил там у дяди своего Лавана, чтобы таким образом удалиться от гнева брата своего Исава, который хотел убить его, то, хотя по любви к родителям своим и по взаимной любви их к нему, он сам собою и не хотел оставить их и отправиться в Месопотамию, — из повиновения к ним предпринял дальний путь: пошел в неизвестную для него землю, не противился воли матери своей, но, оставив собственную волю и желание, хотел послушанием утвердить на себе благословение родителей своих, потому что написано, что благословение отчее утверждает домы чад (Сир. 3, 9). Я слышал, что и из вас некоторые, подобно мне, говорят, что Иаков удалился в Месопотамию не по собственному своему желанию, но из послушания к родителям и что Бог за сие всегда вспомоществовал ему и открыто, и тайно и был всегда при нём.
 
Итак, возлюбленные мои, воспоминайте непрестанно об Иакове и подобных ему и удалите из сéрдца вашего те намерения, которые, как я слышал, имеете вы. Бог не забудет трудов ваших. Он некогда наградит вас. Господь наш, Которому всегда дóлжно воссылать славословие, не сказал, что награда за труды будет здесь, на земле, но что здесь должны быть — искушения, горесть, труды и печаль, а там — награда. Ибо настоящая жизнь есть путь, исполненный искушений и трудов.
 
Если вы будете терпеливо переносить сии искушения и повиноваться своим отцам, то Господь щедро наградит вас в будущей жизни и вспомнит вам ваши труды.
 
Я, отец ваш, скажу вам, возлюбленные мои, что я много трудился на горах и в пустынях и день и ночь просил Бога, чтобы Он открыл мне волю Свою, но Он не открыл ее; посему я во всём повиновался отцам своим и ужé от них получил познание воли Божией.
 
Кто повинуется отцам своим, тот повинуется Господу, и кто повинуется Господу, тот повинуется отцам своим; а кто не повинуется отцам своим, тот не повинуется и Господу.
 
Возлюбленные мои в Господе, повинуйтесь отцу своему и исполните то, о чём он написал вам теперь. На вас утвердится благословение его, и вы полýчите духовный покой, благодать, мужество и славу, и Бог соделает легкими пути жизни вашей.
 
Вот я ужé показал вам теперь в письме сем, как дóлжно трудиться вам и телесно, и духовно; открыл вам и вражду тéла против духа, и диавольские искушения. Трудитесь и упражняйтесь в подвигах благочестия, чтобы получить вам благословение от Господа в день Суда Его и чтобы здесь, на земле, вселилась в вас благодать Божия.
 
Да водворится между всеми вами мир, да будет спасение от Господа Иисуса Христа предметом ваших размышлений, к которому бы стремились ваши чистые сердцá и ваш смиренный дух. Да ниспошлет на вас Бог благословение Свое, которое Он ниспосылает на всякое место, где только есть смирение. Господу нашему, Отцу Его и Святому Духу Его, ныне и во всю вечность все разумные твари должны приносить хвалу, славу и честь. Аминь.
 
Различные наставления детям своим, монахам
 
1
 
Если придет к тебе брат и откроет тебе свои мысли, то не сообщай их никому, но молись о себе и о нём, чтобы обоим вам быть свободными от нечистых мыслей.
 
Если какой брат будет униженно просить тебя, чтобы ты помог ему в делах его, то весь тот день трудись с ним.
 
Подражай старшим монахам в монастыре, чтобы получить от них благословение.
 
Исправляй погрешности других без всякого снисхождения к ним, но исправляй со страхом Божиим, без всякого пристрастия к лицу: кто бы ни был виновный, отлучи его от Церкви со строгим выговором.
 
Береги одежду свою, чтобы не быть тебе нагим в день суда.
 
Не забывай отцов монастыря, которые рождают тебя духовно; старайся жить так, чтобы они удивлялись славе твоей, которую ты будешь иметь посреди святых.
 
Ешь хлеб свой молчаливо и воздержно и сиди за столом скромно.
 
Не все желания свои исполняй.
 
Стой в правоте пред лицем Божиим.
 
Когда ударяют в колокол, то не ленись тотчас идти в церковь.
 
Находясь в путешествии, спеши возвратиться в монастырь свой, чтобы можно было тебе продолжать свои молитвы.
 
Церковные делá должны быть препоручены человеку верному, который боится Бога.
 
Если к добрым делам, которые предложены тебе в сих наставлениях, хочешь присоединить и другие добрые делá, то исполняй их и непрестанно благодари Господа Иисуса Христа, Коего слава вечна. Аминь.
 
2
 
Кто хочет спастись, тот не должен посещать жилища своего, в котором жил прежде удаления в уединение; не должен жить в том городе, в котором прежде грешил; не должен посещать плотских родителей и сродников своих, ибо от сего происходит вред для души и уничтожаются плоды жизни.
 
Если ты посвятил себя Богу, то исполняй все заповеди Его и делай всё, чтó приказывает тебе отец твой; не оставляй без исполнения приказаний его, потому что если не будешь повиноваться отцу своему, то прежние грехи твои не будут прощены тебе. Если же будешь покорен ему, то будь уверен, что все прежние грехи твои будут прощены тебе.
 
С женщиною не ешь никогда.
 
Если ты здоров, то не снимай с себя пóяса.
 
К трем мерам винá (виноградного) не присоединяй четвертой, разве будешь находиться в жестокой болезни.
 
Не нарушай Божественных заповедей из угождения людям.
 
Не ходи в тот город, в котором ты согрешил некогда пред Богом.
 
Не оставляй богослужения, иначе беспечность твоя сделается опасной и гибельной для тебя.
 
Занимайся чтением Писания: оно предохранит тебя от нечистоты.
 
Будучи в келлии своей, занимайся трудами рук своих, не забывай никогда имени Господа Иисуса, но непрестанно воспоминай об оном в уме своем, сохраняй оное в сердце своем, хвали устами своими и говори: «Господи мой Иисусе Христе, помилуй меня; Господи Иисусе Христе, пошли мне помощь Твою; хвалю Тебя, Господи мой Иисусе Христе».
 
Люби труды: они с постом, молитвою и бдением предохранят тебя от всех грехов, потому что телесные труды споспешествуют чистоте сéрдца, а чистота сéрдца соделывает человека способным приносить духовные плоды.
 
Почитай себя за ничто и плачь непрестанно о грехах своих.
 
Не гневайся ни на кого и прощай всем обиды, которые делают тебе.
 
Удаляйся лжи, иначе она удалит от тебя страх Божий.
 
Истребляй в себе все порочные мысли, возлагай упование свое на Бога — и Он будет защищать тебя десницею Своею.
 
Не всякому открывай мысли свои, иначе ты можешь быть соблазном для брата своего.
 
Занимайся трудами рук своих — и будешь иметь страх Божий.
 
Люби смирение: оно загладит все грехи твои.
 
Не будь упрям и непокорен, чтобы не быть орудием и сосудом всякого зла и греха.
 
Помни всегда, что ты должен повиноваться отцу своему, — и вселится в тебя страх Божий.
 
Не укоряй брата своего, хотя бы ты и видел, что он нарушает все заповеди Божии, иначе и ты сам впадешь в рýки врагов своих.
 
Не воспоминай о грехах, которые ты прежде делал, чтобы они не возобновились в тебе. Не сомневайся и будь уверен, что грехи твои прощены тебе, если ты совершенно предал себя Богу и раскаиваешься о них.
 
Не почитай себя мудрым и ученым, иначе труды твои будут тщетны и корабль твой будет плыть без всякой пользы для тебя.
 
Приучи язык твой к тому, чтобы он всегда, во всякое мгновение и при всех делах говорил всем братиям и Богу: «Прости мне». Если ты часто и от сéрдца будешь произносить сии словá, то будешь иметь смирение.
 
Никого не осуждай, чтобы не удалился от тебя страх Божий и чтобы не впасть тебе в рýки врагов своих.
 
3
 
Не воспоминай о тех удовольствиях, которым ты предавался некогда, о тех играх, которыми ты занимался в то время, когда не заботился о спасении своем; не разговаривай о них и не говори: «Я то и то делал, того и того не хотел делать». Воспоминания и разговоры о сем могут быть соблазном для тебя.
 
Находясь в келлии своей, занимайся чтением Писания, молитвами к Богу и трудами рук своих.
 
Не воспоминай о тех страстях, которым ты предавался в мiре, чтобы не возродилось в тебе желание снова предаться им и чтобы они не послужили соблазном для сéрдца твоего.
 
Непрестанно раскаивайся о грехах своих и не будь беспечен ни на одну минуту времени.
 
Со смирением и со слезами проси отца своего, чтобы он наставил тебя в том, чего ты не знаешь; не стыдись унижаться перед ним.
 
Всякий день представляй себе, что ты последний день живешь в мiре сем: таким образом ты предохранишь себя от грехов.
 
Чтобы быть смиренным, думай обо всех людях, что они лучше тебя, что ты более подвержен грехам, нежели они.
 
Голову всегда держи в положении, наклоненном к земле; и когда кто оскорбляет тебя, то говори: «Господи, помилуй меня».
 
Непрестанно размышляй о смерти, никогда не говори о вещах мiрских, никогда не исполняй собственных своих порочных желаний.
 
Презирай тело и удовольствия его: они исполнены зла.
 
Никого не беспокой просьбою об исполнении воли твоей.
 
Если кто ложно обвинил тебя в чём–нибудь, — не гневайся на него.
 
Удаляйся гордости и о всяком человеке думай, что он лучше тебя.
 
Не скрывай от духовного отца своего тех грехов, которые ты сделал.
 
Не старайся защищаться против обвинений; не желай в сердце своем никакого зла тому человеку, который поступками своими хочет возбудить в тебе гнев против него, и предостерегай себя от гнева.
 
Не говори пустых слов и не слушай тех, которые говорят оные. Чтобы сердце твое было чисто, говори только о благодеяниях Божиих к человеку и проси у Бога прощения в грехах своих.
 
4
 
Убегай корыстолюбия и неповиновения и особенно удаляйся невоздержания, потому что оно рождает чувственные желания, которые изгоняют из сéрдца страх Божий, делают человека бесстыдным, порабощают его порочным страстям и удаляют ум его от Бога.
 
Не хвались делами своими ни в сердце своем, ни на словах и не говори: «Я то и то сделал; я никому не сделал обиды, никому не причинил печали». Такие словá показывают только тщеславие; но кто заражен тщеславием — тот есть жилище нечистых духов.
 
Один час в каждом дне назначь для отдохновения и подкрепления себя, но не употребляй сего чáса на телесное удовольствие.
 
Тело непрестанно умерщвляй и ослабляй трудами.
 
Часто преклоняй колена свои в молитвах: не ленись делать сие, чтобы не умереть тебе худой смертью.
 
Тело свое ослабляй так, чтобы ты подобен был человеку больному, лежащему на постéли.
 
Занимайся всегда размышлениями о Божественных заповедях и всеми силами старайся исполнять повеления Божии; не нарушай ни одной заповеди Божией, иначе душá твоя сделается вместилищем всякой нечистоты.
 
Не укоряй никого ни в чём, иначе Бог не будет принимать молитв твоих.
 
Удаляйся смеха и всяких шуток.
 
Если ты будешь непрестанно заниматься чтением Писания и исполнять заповеди Божии, то Бог всегда будет милосерд к тебе.
 
Монах, который в келлии своей забывает Бога и не славословит Его, подобен развалинам дóма, находящимся вне гóрода: они служат местом всякой нечистоты, потому что жители гóрода выносят туда всякий сор из домов своих.
 
Прежде и после совершения молитвы с братиями своими молись всегда в келлии своей и никогда не забывай обязанности сей.
 
Плачь непрестанно, чтобы Бог умилосердился над тобою и облегчил все горести твои.
 
Презирай все мiрские вещи и удаляйся их, потому что они удаляют нас от Бога.
 
Не будь малодушен.
 
Люби труды и занимайся ими.
 
Люби молчание.
 
Старайся приобрести истинное смирение, потому что оно заглаживает все грехи человека.
 
Кто не исполняет дело детей Божиих, тот прогневляет Бога.
 
5
 
Я, Антоний, дал тебе истинные наставления. Итак, будь внимателен к ним и сокрой их в сердце своем. Знай, что сими наставлениями я вручил тебя Творцу.
 
Если ты будешь исполнять оные, то будешь некогда наслаждаться радостью вместе со всеми Ангелами. Посредством исполнения заповедей Божиих ты победишь злых духов.
 
Итак, исполняй и не забывай их. Бог будет Помощником твоим, и Ангелы Его будут сопутствовать тебе. Душá твоя наполнится благоуханием святых, и лицо твое будет сиять светом блаженным. Ты сделаешься жертвою, благоугодною Богу, как и все святые. Ты увидишь Гóспода с радостью и веселием и услышишь словá Его: рабе благий и верный: о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость гóспода твоего (Мф. 25, 21). Ему должнó быть вечно приносимо славословие. Аминь.
 
6
 
Молодой монах во всех делах своих в келлии и в рассуждении всякой капли воды, которую хочет пить, должен руководствоваться советами старших.
 
Я знаю, что некоторые монахи пáли, потому что думали о себе, что они угодили Богу жизнью своею.
 
Итак, если дано будет тебе приказание, которое согласно с заповедями Гóспода Бога нашего, то старайся исполнить оное, чтобы исполнялись на нас словá апостола: любовию работайте друг другу (Гал. 5, 13). Если же кто–нибудь прикажет нам исполнять что–нибудь противное заповедям Божиим, то тому, кто прикажет нам, мы скажем: повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (Деян. 5, 29). Также будем помнить словá Гóспода: óвцы Мои по чуждéм же не úдут, но бежат от него, яко не знают чуждаго гласа (Ин. 10, 5). И небесный Павел говорит нам о сем: аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал. 1, 8, 9).
 
7
 
Начало всех добродетелей и начало мудрости есть страх Господень.
 
Как свет, входя в земной дом, прогоняет тьму и освещает дом, так и страх Господень, входя в сердце человека, прогоняет тьму греховную и освещает человека всеми добродетелями и мудростью.
 
Как гордость и высокомерие низвергли диавола с высоты в бездну, так смирение и кротость возвышают человека от земли на небо.
 
Переведено с латинского языка А. С. Красносельским по изданию «Библиотеки святых отцов» Галланда. Публикуется по: Христианское чтение. 1830. Ч. 37. С. 246–256.
 
Устав отшельнической жизни
 
1. Даю сии правила, как изречет их Господь устами моими, для тех, кои хотят подклониться под тяжелое иго отшельничества. Должно повиноваться сим заповедям, и кто нарушит хоть одну из них, тот меньшим наречется в Царствии Небесном (Мф. 5, 19).
 
Внешнее течение и внешние порядки такой жизни. Удаление от мира и от сожительства с людьми.
 
2. Кто хочет спастись (в мироотреченном образе жизни), пусть не ос тается в доме своем и не живет в том городе, в котором грешил; также пусть не посещает родителей своих и ближних по плоти: ибо от этого бывает вред душе и гибнут плоды жизни. 3. Не возвращайся в город, в котором некогда грешил ты пред Богом. 4. Не ходи смотреть, как живут родные твои, и им не позволяй приходить смотреть, как живешь ты; и даже совсем не видайся с ними.
 
Избрание пустынножительства.
 
5. Духовные отцы наши утверждают, что пустынь есть самое пригодное место для размышления о смерти и верное убежище от увлечения вещами мирскими, покоящими плоть.
 
6. Кто живет в пустыни и безмолствует, тот избавлен от трех браней: от брани через слух, от брани чрез язык и от брани через видение того, что может уязвлять сердце его. 7. Смотри, чтоб не обольстил тебя помысел, внушая, что пустынь есть место прохлаждения.
 
Келейное уединение.
 
8. Удаляясь от молвы житейской, уединись, и будешь странник. Сидеть в келии будет для тебя тоже, что отправиться в чужую сторону. 9. Когда выйдешь куда, всеми мерами старайся поскорее воротиться в уединилище свое, чтоб предаться молитвам своим. 10. Когда пойдешь на жатву, не мешкай там, но скорее возвращайся в свое уединилище.
 
11. Когда посетишь какого брата, не медли долго в его келии.
 
Келейные занятия и порядки.
 
12. Пребывая в келии своей, держи следующие три занятия: рукоделие, чтение псалмов и молитву.
 
13. Пребывая в келлии, вот чем занимайся: чтением писаний, молитвою к Богу и рукоделием.
 
14. Каждый день постись до 9–го часа, исключая субботы и дня Господня. Когда настанет 9–й час, иди в келию свою (внутреннейшую), и прежде принятия пищи соверши молитву свою. По вкушении пищи, то читай, то молись попеременно.
 
Молитвословие и коленопреклонения.
 
15. Исполняй молитвы в установленные часы, ни одного не пропуская, чтоб не дать за это ответа.
 
16. Молитву свою ночью совершай, прежде чем пойдешь в церковь.
 
17. (И всегда) прежде, чем пойдешь в церковь, молись в келии своей.
 
18. (Вообще) прежде и после общей молитвы с братиями, всегда совершай молитву и в келии своей; и никогда не ленись этого делать.
 
19. Почасту преклоняй колена, и не ленись это делать, чтоб не умереть злой смертию.
 
20. Когда молишься, не допускай лености: ибо молитва лениваго праздные слова.
 
21. Когда молишься и воспоминаешь о Боге, будь как птица, легко и высоко парящая, по обету монашества и значению одежд твоих.
 
Чтение и Богомысленное размышление.
 
22. Прилежи чтению писаний, и они исторгнут тебя из нечистоты (или: будут разгонять нечистые помыслы).
 
23. Если будешь постоянно и усердно заниматься чтением писаний и исполнять заповеди, то Божие милосердие пребудет с тобою.
 
24. Размышляй о делах Божиих и не ленись молиться.
 
25. Монах, сидящий в келии своей с сомкнутыми устами и Бога не помнящий, похож на раззоренный дом, находящийся вне города, который всегда полон всякими нечистотами; потому что, кто не вздумает вы несть нечистоты из дома своего, туда их относит. (То есть: молчит устами, а умом мечтает, помыслам поблажает и сердцем увлекается, — что все есть греховный сор, бесами в душу ввергаемый).
 
Рукоделие и вообще труд.
 
26. Тело надобно порабощать и утомлять долгим трудом.
 
27. Назначь себе умеренный какой–нибудь труд для келейнаго занятия, и сердце твое смиренно будет.
 
28. Понуждай себя на труд рукоделия; и вселится в тебя страх Божий. 29. Будь прилежен в трудах рукодельнических и низойдет на тебя страх Божий.
 
30. Сидя в келии, налегай на труды рукоделия; но при этом имени Господа не отпускай от себя, но непрестанно вращай Его в уме твоем, поучайся Ему в сердце твоем и хвали Его языком твоим, говоря: Господи мой, Иисусе Христе, помилуй меня; или: Господи Иисусе Христе, пошли мне помощь Твою; или: Хвалю Тебя, Господи мой, Иисусе Христе.
 
Пища.
 
31 Один (и тот же всегда) час установи себе (для принятия пищи, и принимай ее) для подкрепления тела своего, а не для услаждения.
 
32 Употребляй самую простую и дешевую пищу.
 
33 Хлеб твой съедай в безмолвии и с воздержанием, и смотри, чтобы сидение твое (за столом) было скромно.
 
34 Не ешь до сыта.
 
35 Не будь жаден и падок на пищу, чтоб не возобновились в тебе преж ние грехи твои.
 
36 В среду и пятницу не разрешай поста.
 
37 Мяса совсем не ешь.
 
38 К месту, где точат вино, не подходи.
 
39 В собрания и угощения (общая трапеза) не спеши.
 
40 Если придешь в какое место, где учреждается общая трапеза, вкуси и воздай благодарение Богу.
 
41 К трем чашам вина не прибавляй четвертой, разве только по какой–либо великой болезни.
 
42 Не тотчас протягивай руку к тому, что тебе предлагается.
 
43 Если ты молод, не протягивай руки своей прежде других; потому что это нескромно.
 
Сон.
 
44 Спи мало и в меру; и Ангелы посетят тебя.
 
45 Когда здоров, не снимай пояса своего.
 
46 Когда ляжешь спать, не влагай рук твоих внутрь, чтоб не согрешить и не знаючи.
 
Одежда.
 
47 День и ночь будь в кукуле твоем, и в мантии твоей, и во всей одежде твоей, как узник и заключенник.
 
48 Не надевай одежды, которою мог бы ты величаться и хвалиться.
 
49 Одежды твои береги, чтоб в день суда не оказаться тебе нагим среди сонма других. Все содержание, котораго главная черта — нищета.
 
50 Больше того, сколько тебе нужно, не сберегай ничего.
 
51 Нищета есть ничто иное, как умеренность во всем, или такое состояние, в котором довольствуются малым.
 
52 Люби поношение паче почета, утруждение тела паче покоя, и недостаток в вещах (потребных), паче избытка.
 
Церковное Богослужение.
 
53 Дела церкви (смотрение за церковью и Богослужением) должны быть поверяемы мужу верному и Бога боящемуся.
 
54 Как только ударят в било, не ленись тотчас идти в церковь. 55 Не оставляй Богослужения, да не будет тебе это в преткновение и сеть.
 
56 В церкви отнюдь не говори.
 
57 Не так будь в церкви, как в таком месте, где собирается много народа (чтоб в душе не было шума и толкотни помышлений).
 
58 В церкви не хорони мертвеца своего (не занимайся тем, как устроить свои житейские дела). Соотношения: Первое и главное — к авве, отцу духовному, к старцам и вообще к преуспевающим.
 
59 Ни к какому делу, каково бы оно не было, не приступай, не посоветовавшись с аввою монастыря.
 
60 Пред аввою твоим и высшим себя не размножай слов.
 
61 То твердо држи всегда в сердце своем, чтоб слушаться отца своего; и вселится в тебя страх Божий.
 
62 Совершенство подвига твоего есть послушание; и добро человеку, если он несет иго Господне от юности — служит и повинуется.
 
63 Не будь непослушен, иначе будешь орудием и сосудом всех зол и неправд.
 
64 Со смирением и плачем проси отца своего, чтоб он наставил тебя в том, чего еще не знаешь; и не будешь постыжен.
 
65 Помни всегда того, кто напаяет тебя добрым учением, и от него старайся вызнать животворныя заповеди и благоуспешную проведешь жизнь по воле Господа, как написано у блаженнаго Апостола Павла: в сих поучайся, в сих пребывай: да преспеяние твое явлено будет во всех (1 Тим.4,15).
 
66 Если ты искренно подклонишь выю свою под иго послушания, внимательно выслушивай, что говорится тебе, и потом добросовестно исполняй то по всей силе заповедания.
 
67 Не скрывай от отца своего греха, сделаннаго тобою.
 
68 Добрым нравам каждодневно учись у старших своих.
 
69 Отцев своих духовных люби больше, чем родителей плотских, потому что те заботятся о тебе ради Бога.
 
70 Так живи, чтоб отцы монастыря, родившие тебя духовно, порадова лись славе твоей в сонме святых.
 
71 Всячески заботься о том, чтоб благословение старцев монастыря почивало на тебе.
 
72 Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут уврачевать душу твою.
 
73 Не всем отурывай помыслы свои, чтоб не быть в соблазн брату своему.
 
74 Ко всем имей приятельское расположение; но не всех имей советниками.
 
Взаимное — всех ко всем.
 
75 Старайся достигнуть того, чтоб все люди благословляли тебя.
 
76 Попечалься с братом твоим, и покажи ему доброе участие.
 
77 Если какой брат усердно попросит тебя помочь ему, работай с ним весь тот день.
 
78 Друзей прежде опробуй испытанием, и не всех делай себе близкими, не всем вверяйся; потому что мир полон лукавства. Но избери себе одного брата, боящагося Господа, и с ним дружись как брат с братом. А лучше всего прилепись к Богу, как сын к отцу; ибо люди все вдались в лукавство, искулючая немногих. Земля полна суеты, бед и скорбей.
 
Старших к другим.
 
79 Если ты перестал работать греху, то говори во имя Господне и нас тавляй тех, коих ради хулится имя Господа: и как они мертвые и отсечены от живаго Господа, постарайся, чтоб они отстали от своих мертвых дел, оживотворились и сподобились получить славу.
 
80 Обличай (и исправляй) детей своих (духовных) нещадно; потому что с тебя взыщется осуждение их (если они окажутся достойными осуждения на страшном суде).
 
81 Обличай не щадя, но со страхом Божиим. Не приемли ничьего лица, кто бы тут не был, и отлучай словами истины.
 
82 Если какой брат придет к тебе и откроет свои помыслы, — смотри, никому их не пересказывай, но молись о себе и о нем, да спасет вас Господь обоих.
 
83 Не отвергай того, кто ищет веры во Христа.
 
84 Кто не принимает наставлений твоих, не говори их тому.
 
85 Ничего не предлагай кому–либо в правило, прежде чем сам исполнишь то делом.
 
86 Величайшее из всех безобразий безобразие есть — заповедовать другому делать то, чего сам не исполняешь; ибо никакой не получишим мы пользы от чужих дел.
 
 
 
К больным.
 
87 Вставая утром каждый день, заботься о больных, какие есть у вас.
 
88 Ходи к больным и их сосуды наполняй водою.
 
89 Все, что можешь, все лишнее раздавай больным монастыря.
 
90 Если авва твой приставит тебя служить больным, служи им от всего сердца твоего, чтоб двоякую получить награду от Бога, т. е. за по сушание, с любовью исполненное.
 
К странникам.
 
91 Если придет к тебе брат какой, хоть не во ремя, прими его с радостию, чтоб он воздал благодарение Богу и на тебя не поскорбел. 92 Если брат какой придет к тебе, смири себя во всем пред ним, покажи ему радушие ради Господа, и бойся вознестись гордостью. 93 Лице твое всегда должно быть печально, разве когда к тебе придут братия–странники: тогда прими вид радостный.
 
Взаимное обращение.
 
94 Будь скромен во всех своих действиях.
 
95 Во всем поведении своем и взаимообращении с другими усвой себе приемы беднаго нищаго: не величайся, ни когда ведешь беседу, ни когда поешь гимн или хвалебную песнь Богу. И когда сойдешься с братиями, слова твои да удут безъискуственны.
 
96 С отроком и юношею не заводи речи, тем более не своди дружбы; и в сожительство таких не принимай, чтоб не дать место диволу.
 
97 С отроком совсем не говори; ибо иначе он будет тебе в преткновение.
 
98 Не бери за руку подле тебя стоящаго брата и не касайся ланит его, старше ли он, или моложе тебя.
 
99 Всеми силами удаляйся от людей, чуждых разума и совета. 100 Если любишь покойную жизнь, не входи в круг тех, у коих вся забота о суетностях, и если случайно попадешь в среду их, будь таков, как–бы тебя там не было.
 
Собеседование и вообще употребление языка.
 
101 Не возвышай (не издавай) голоса (все молчи в келлии), разве только для молитв, уставом положенных.
 
102 Бегай брани языка (обуздывай язык).
 
103 Не многословь, чтобы не удалился от тебя Дух Божий.
 
104 Преславное дело хранить молчание, подражая Господу, Который хранил молчание, несмотря на сан Ирода.
 
105 Когда сойдешься вместе с подобными тебе верными, избирай лучше слушать и уразумевать, что говорено будет другими, с готовностью исполнять спасительное. Это будет гораздо лучше, чем говорить самому.
 
106 Когда придешь к кому, да будет страх Божий в сердце твоем, и уста свои храни, чтоб в мире возвратиться в келлию свою.
 
107 Муж мудрый хорошо знает как себя держать, потому не спешит говорить, но взвешивает, где надо говорить и где слушать; напротив, муж ненаказанный не хранит этого, в тайне держимаго, управления и обуздания языка.
 
108 Когда сидишь среди братий, не слишком много говори; и если будешь о чем спрашивать их, скажи то кратко со смирением.
 
109 Слова твои да будут со сладостью и в назидание. Помни,что от слов и слава и унижение.
 
110 Не говори с раздражение, но да будут слова твои с мудростью и разумом, равно как и молчание твое. Подражай премудрым отцам нашим, которых слова всегда были полны мудрости и разума, равно как и молчание их.
 
111 Язык твой всегда да следует разуму, потому что слова, чуждыя разума, суть колючие остны и иглы.
 
112 Бегай лжи; иначе она отгонит от тебя страх Божий.
 
113 Уста твои должны говорить всегда одну истину.
 
114 Предметом бесед твоих да будут благодеяния Всевышняго Бога; этим ты сделаешь себя достойным получить от Него еще большия блага.
 
115 Не спрашивай о делах злых; но дальше от них держи внимание свое.
 
116 Не заводи пустых речей, и тем, которые заводят их, не подставляй уха, чтоб не почерпнула им зла душа твоя.
 
117 Ненавидь праздную речь о всем, что есть от мира сего.
 
118 Как можно воздерживайся от шуток и забавных речей.
 
119 Не кричи и не говори громко и скоро; ибо написано: кто умножает слова, тот не безопасен от греха (см.Еккл. 10,14).
 
120 Не будь упрям и не настаивай на слове своем, чтоб не вошло в тебя зло (злость, серчание).
 
121 Не божись совсем, — ни в несомненном, ни тем паче в сомнительном деле.
 
На случай отлучек.
 
122 Если необходимость заставит идти в город, — не ходи один.
 
123 Когда идешь за водою, или путешествие совершаешь, читай (псалмы на память) и размышляй.
 
124 Когда совершаешь путешествие с братиями, отдаляйся от них немного, чтоб сохранить молчание.
 
125 Идя дорогою, не обращайся направо и налево, но перечитывай со вниманием псалмы свои и молись усердно Богу умом. Потом, где бы тебе не пришлось быть, с жителями места того не братайся.
 
126 В толпу людей мирских не вмешивайся; но и фарисею не подражай, который делал все напоказ.
 
127 Женщине не позволяй приблизиться к себе и не потерпи, чтоб она вошла в жилище (комнату), потому что вслед за нею идет буря по мыслов.
 
128 С женщиною не ешь вмете, и с отроком не входи в содружество ни когда.
 
129 Когда придется где ночевать, смотри, не покрывайся одною и тою же одеждою с другим кем.
 
130 Не ложись на одной рогоже с тем, кто моложе тебя.
 
131 Двое вместе не спите на одной рогоже, разве крайняя заставит нужда. Хотя бы то был отец или брат, и это допускай с великим страхом.
 
132 В гостинницах монастырских не засиживайся.
 
Строй внутренней жизни. Исходное начало жизни — ревность.
 
133 Будь ревностен о стяжании добродетелй, чтоб иначе не привлечь к себе нерадения.
 
134 Бойся охлаждения любви Божественной.
 
135 От добрых дел, к которым приступил ты, не возвращайся вспять.
 
136 Не возвращайся вспять с пути уединения твоего.
 
137 Не оставляй трудов, которые несешь ты ради добродетели, — чтоб не сделаться ленивым и нерадивым, и не погрешить в последний час; но люби Господа до самаго конца, и получишь милость.
 
138 Как развалины вне города всем служат для смрадных нечистот, так душа того, кто лениво и вяло проходит уединенническую жизнь, бы вает вместилищем всех страстей и нечистот греховных. Правило жизни — воля Божия в заповедях.
 
139 Если ты предал себя Богу, соблюдай все Его заповеди, и что тебе повелевается, делай то тщательно, ничего не опуская; потому что, если думаешь опускать что, то не отпустятся тебе прежние грехи твои, если же твердо положишь исполнять все (до положения живота), то будь уверен, что прежние грехи твои уже прощены.
 
140 Мысли твои постоянно должны быть заняты Божественными заповедями, которыя старайся и исполнять всеми силами, не оставляя ни одной, чтоб иначе душа твоя не сделалась вместилищем всех нечистот. 141 Если приступаешь к какому делу и не видишь на то воли Божией, ни за что не делай того.
 
Цель — слава Божия.
 
142 Всевозможно старайся о том, чтоб славился (чрез тебя) Отец твой, Иже есть на небесах. (Мф. 5, 16).
 
Памятования — возбудители и поддержатели ревности. Об обете и первом жаре.
 
143 Ради тленных вещей не отступай от Бога; но помни, что обещал ты, когда пламенел в тебе жар стремления твоего к богослужению.
 
144 Старайся не забывать значения одежды твоей, которою облечен ты был вначале; помни и о слезах покаяния твоего, кои пролиты были тобою тогда, — и поспешно отскочи от подкрадывающихся тайно помышлений (недобрых), чтоб не быть увлечену ими и на явныя дела.
 
145 Постоянное и искреннее приноси покаяние — и ни на одну минуту не предашься нерадению и лености.
 
О примерных ревнителях.
 
146 Не бери пример с того, кто слабее тебя, но с того, кто совершен нее тебя.
 
147 Да будут тебе в образец и пример те, которые возлюбили Господа от всего сердца своего и постоянно прилежат добрым делам; не стыдись просить у них уроков жизни, потому что они совершенны в добродетелях.
 
148 Не подражай тем, кои заботятся о прохлаждениях мирских, иначе не в чем не будешь иметь успеха; но соревнуй тем, которые ради Господа скитались (и скитаются) в горах и пустынях (Евр. 11,38), да придет на тебя сила свыше.
 
О благах обетованных.
 
149 Если будешь исполнять все (заповеданное), то получишь наследие, котораго око не видало, о котором ухо не слыхало и сердце челове ческое не помышляло (1 Кор. 2,9).
 
150 Употреби свет ведения на то, чтобы сподобиться быть в роде праведных, пока есть время.
 
О смерти и о суде.
 
151 Помни, что юность твоя прошла (силы истощились), а немощи возрасли, и близко уже время исхода твоего, когда имеешь ты дать отчет во всех делах своих, и знай, что там ни брат не искупит брата, ни отец не избавит сына.
 
152 Всегда поминай об исходе из тела и не выпускай из мыли вечнаго осуждения; если будешь так поступать, во веки не согрешишь. 153 Думай сам в себе и говори: я не пребуду в этом мире больше нынешняго дня, — и никогда не согршишиь пред Богом. 154 Всякий день полагай сам в себе, что этот один день остался тебе в мире сем, — и сохранишь себя от грехов.
 
155 Келлию твою преврати в темницу, содержа в мысли, что все уже для тебя кончено и вот–вот ударит час отрешения твоего от мира сего. 156 Блюди себя, чтоб не быть отвержену в будущем веке. Горе нерадивым; ибо приблизился конец их, и нет им помощника, ни надежды спасения. Производители успеха — благодатная помощь Божия и свои усилия и подвиги.
 
Помощь свыше, привлекаемая молитвою.
 
157 Господь наш Иисус Христос да подаст нам помощь все делать ко благоугождению Его.
 
158 Прежде всего молитву непрестанно изливай, и всегда благодарение возсылай Богу, за все что ни бывает с тобою.
 
159 Напрягайся непрестанныя изливать молитвы со слезами, чтобы сжалился над тобою Бог и совлек с тебя ветхаго человека.
 
160 Не переставай проливать слезы (молитвенныя), — и Бог сжалится над тобою и облегчит все твои болезнования (все, о чем болит душа твоя).
 
161 Если хочешь угодить Богу, предайся Господу Иисусу Христу, и Он избавит тебя и защитит.
 
Свои подвиги и усилия вообще.
 
162 Старайся проходить следующие, мною тебе предлагаемые подвиги, труд, нищету, странничество, лишения (ничего неимение) и молчание. Они сделают тебя смиренным, а смирение принесет тебе отпущение грехов. Смирение же состоит в том, чтоб человек считал себя грешником и думал, что он ничего добраго не делает пред Богом; чтоб прилежал молчанию и себя вменял ни во что; чтоб не упорство вал ни пред кем, настаивая на своем слове; чтоб отлагал свою волю, лице опускал долу, смерть имел пред очами, остерегался лжи, пустых не произносил слов, настоятелю не возражал, терепливо сносил обиды и нудил себя благодушно переносить всякия трудности и прискорбности. Постарайся, брат, соблюдать сии правила, чтоб не была безплодною жизнь твоя.
 
163 Отстраним все, что доставляет покой плоти нашей; жизнь эту будем мало ценить, чтоб жить в Боге, Который в день суда потребует от нас, алкали–ль мы ради Его, жаждали–ль, терпели–ль наготу, сокрушались ли, стенали–ль из глубины сердца нашего, испытвали–ль себя самих, достойны ли мы Бога. Итак, будем прилежать сокрушению и сетованию о грехах, чтоб обрести Бога; презрим плоть, чтоб спасти души наши.
 
164 Избери себе труд, и он, вместе с постом, молитвою и бдениями, избавит тебя от всех скверн, потому что телесный труд приносит чистоту сердца, а чистота сердца делает то, что душа приносит плод.
 
165 Люби милосердие, облекись в веру; не попускай сердцу своему злоумышлять злое, но понуждай его воздавать добром за зло, взыщи благостыню и мир и ревнуй о всех прекрасных делах.
 
Настроения души, условливающия успех. Пребывание в Боге со страхом, бодренным вниманием и отвращением от греха и мира.
 
166 Душа твоя да будет с Господом во всякое время, тело же твое пусть будет на земле, как изваяние и истукан.
 
167 Стой всегда пред лицем Господа с правотою.
 
168 Страх Божий всегда должен быть пред очами нашими; также память о смерти и неприязненное отвращение к миру и всему мирскому.
 
169 Умирай каждый день, чтобы жить; ибо кто боится Бога, тот будет жить во веки.
 
170 Бодрствуй непрестанно, чтоб не впасть в леность и нерадение.
 
171 Возненавидь все мирское, и отдали его от себя; иначе оно само от далит тебя от Бога.
 
172 Ненавидь все, в чем есть вред для души твоей.
 
Терпение.
 
173 Что бы ты ни делал, делай то с терпением, и Бог поможет тебе во всех делах твоих, и во всем, что ни случится с тобою.
 
174 Смотри , не малодушествуй.
 
175 Будь благодушен во всем, что ни делаешь по воле Божией.
 
176 Не скучай из–за помыслов, которые нападают на тебя в келлии, зная, что Господь никакого труда твоего (ради Его) не предаст забвению, это послужит тебе к преуспеянию и благодать Божия поможет тебе.
 
177 Мужество есть ничто иное, как твердость в истине и сопротивление врагам, когда не уступишь им, они отступят и совсем не покажутся более.
 
Сокрушение и плач.
 
178 День и ночь боли о грехах своих.
 
179 Возжги светильник твой елеем слез.
 
180 Непрестанно плачь о грехах своих, как бы ты имел мертвеца в келлии своей.
 
181 Лице твое всегда должно быть печально, чтобы вселился в тебя страх Божий.
 
182 Не считай себя чем либо; но предавайся плачу о грехах своих.
 
Смирение.
 
183 Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои.
 
184 Будь смирен во все дни жизни твоей и прилежи всему прекрасному.
 
185 Того, кто слабей тебя в добродетелях, считай равным себе; равнаго же себе в добродетелях почитай гораздо превосходящим тебя в совершенстве.
 
186 Не завидуй тому, кто идет вверх; но лучше всех людей считай высшими себя, чтоб с тобою был Сам Бог.
 
187 Не ходи с гордыми, но ходи со смиренными (это о подражании и содружестве).
 
188 Будь во всем смирен, — в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в постели, в келлии и во всх принадлежностях ея.
 
189 Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем, утаевай их сколько можешь; не позволяй себе кому–нибудь говорить об них, и всячески постарайся достигнуть того, чтоб люди не хвалили тебя.
 
190 Бойся сделаться известным по какому–либо из дел твоих.
 
191 Если кто укорит тебя безвинно в каком грехе, смири себя, и получишь венец.
 
192 Приучи язык свой говорить: прости мне, — и придет к тебе смирение.
 
193 Навыкни, чтоб язык твой во всех случаях, во всякое время и всякому брату говорил: прости мне. Ибо если будешь всегда говорить: прости мне, — то скоро достигнешь смирения.
 
194 Будь готов при всяком слове (обличительном), которое слышишь, говорить: прости мне; — потому что такое смирение разстроивает все козни врага.
 
195 Знай, что смирение есть не иное что, как чтоб всех людей почитать лучшими себя. Твердо содержи в уме своем, что ты виновен во многих грехах, — голову свою держи поникшей долу, а язык твой пусть будет готов сказать тому, кто нанесет тебе обиду: прости мне, владыко мой! Постоянным же предметом помышления твоего да будет смерть.
 
196 Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными, — и достигнешь смирения; смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих.
 
197 Прежде всего не считай себя чем–либо, — и это породит в тебе смирение; смирение же породит науку (опытность и здравомыслие);- на ука же родит веру; вера же родит упование; упование же родит любовь; любовь же родит повиновение, а повиновение родит неизменное постоянство (твердость в добре).
 
Подвиги борьбы с грехом. Прежде всего с помыслами.
 
198 Далеко гони от себя злые помышления, предаваясь Богу; и Он покроет тебя десницею Своею.
 
199 Не всякому помыслу своему следуй.
 
200 Помыслов и пожеланий своих не исполняй.
 
201 Смотри, не попускай уму твоему увлекаться памятью прежних грехов, чтоб они не возобновились в тебе.
 
202 Не обращай в уме своем грехов, некогда совершенных тобою, чтоб они опять не возобновились. Будь уверен, что они прощены тебе в то время, как ты предал себя Богу и покаянию, и ни мало в том не сомневайся.
 
203 Об удовольствиях и утехах, которым предавался ты во время нерадения своего, не вспоминай, и речей о том не заводи, говоря: я то сделал, или это нарушил; ибо это может послужить тебе в преткновение.
 
204 О страстях, которым работал ты в мире, совсем не поминай, чтоб опять не возбудить похотения их, и это не послужило тебе в соблазн.
 
С разными пожеланиями порочными.
 
205 Апостол Иоанн в трех вещах совмещает все человеческие похоти, говоря: все, еже в мире, есть похоть плоти, похоть очес и гордость житейская (1 Иоан. 2,16). — Похоть плоти есть насыщение чрева множеством разных яств, за которыми следует нечистота блудная, — Похоть очес имеет предметом своим вещественныя блага, при обладании коими око или возносится, или влагает в сердце нечистые виды. Гордость есть мирская любовь в шумной славе (высокое о себе мнение, самовосхваление, и жажда хвалы от других), которая заседает в умах наших по причине суетных и преходящих внешних достоинств каких–нибудь.
 
206 Бегай любоимания и непослушания, наипаче же многоядения, чтоб не опутаться тебе сетьми похотей своих, ибо оне изгоняют страх Божий из сердца и стыд с лица, предают любителям своего низким и срам ным делам, и отчуждают от Бога.
 
207 Совлекись гневливости и облекись в кротость, отбрось око развращенное и возьми себе око простое (десткое, чистое).
 
208 Будь далек от гнева и от похоти береги себя, равно как и от всяких греховных пожеланий. В частности, — со сластолюбием.
 
209 Человек сластолюбивый (только приятнаго ищущий) ни на какое дело негож.
 
210 Не будь сластолюбив; ибо сластолюбивых Бог не слушает.
 
211 Тело и утехи его имей в ненависти, потому что они исполнены зла.
 
212 Тело свое так изможди, чтоб оно было похоже на тело, лежащее на одре болезни. С гневом и порождениями его.
 
213 Если нападет на тебя гнев, поспешнее гони его подальше от себя и будешь радоваться во все дни жизни твоей.
 
214 Отнюдь ни на кого не сердись, и всем прощай.
 
215 Если кто неправедно укорит тебя, не разгорячайся.
 
216 Будь мудр, и уста тех, кои худо говорят о тебе, заграждай молчанием.
 
217 Не дивись, если кто–нибудь говорит о тебе худо, потому что это одна из хитростей злейших врагов наших, которою они полагают человеку препоны узнать истину.
 
218 Не будь скор на гнев и не держи зла на того, кто подвиг тебя на гнев.
 
219 Если получишь оскорбление, не имей неприязни к тому, кто нанес тебе его, но скажи: я достоин того, чтоб все братия презирали меня.
 
220 Не ропщи и никому не причиняй оскорбления.
 
221 Не воздавай злом за зло, ни оскарблением за оскарбление, ибо этим смиряет тебя Сам Господь, видя, что ты не смиряешься сам собою.
 
222 И младшие и старшие пусть молятся; да не попущено им будет подпать тиранству гнева.
 
223 Кто подставляет другую ланиту ударившему его в одну, тот обрадован в поношении своем. Господь наш Иисус Христос никогда не оставит его, ибо Он благ и помогает душам, которыя терпят ради Его, и ищут Его, подавая им сиу и крепость, пока они не утвердятся в покое (от страстей). Итак, радуйся, — когда встречаются скорби и смущения; ибо за ними следуют сладкие плоды.
 
224 Не бойся поношения от людей. С другими порочными движениями сердца, подрывающими успех: осуждением.
 
225 Если увидишь, что какой–нибудь брат согрешил, не презирай его, не отвращайся от него, и не осуждай его; ибо иначе сам впадешь в руки врагов твоих.
 
226 Не делай никому зла и никого не осуждай.
 
227 Уха своего не подставляй, чтоб услышать худое (о других); но будь снисходительно жалостив к людям, и жив будешь.
 
228 Не осуждай никого; ибо в этом твое падение.
 
229 Не укоряй брата своего, хотя бы ты видел его нарушителем всех заповедей, иначе и сам впадешь в руки врагов своих. 230 Не осуждай никого из смертных, чтоб Бог не возгнушался молитвами твоими.
 
231 Никому не выставляй на вид каких–либо его недостатков, ни по какой причине.
 
232 Никому не ставь в укор его немощей. Тщеславием и самомнением.
 
233 Когда творишь милостыню, не выставляй того на вид.
 
234 Если предаешься подвигам духовным, не хвались тем.
 
235 О добром деле, которое ты намерен сделать, не говори никому наперед, но сделай его.
 
236 Когда совершишь какия дела добродетели, не высокомудрствуй и не говори в себе: я то и то сделал; потому что если будешь так поступать, мудр не будешь.
 
237 Не будь славолюбив и в сердце своем и не держи самовосхваления, говоря: я то и то сделал, в том и том преуспел. Такие помыслы дышат тщеславием, и кто ими набит, тот стал жилищем нечистых духов.
 
238 Не оставляй воли Божией, чтоб исполнить волю людей.
 
239 Божией заповеди не нарушай из уважения к дружбе человеческой.
 
240 Не будь лицемером или притворщиком, тем паче лжецом.
 
241 Не пред людьми только будь праведен, но сам в себе будь мудр, кроток, благодушен, терпелив, ревностен, человеколюбив.
 
Гордость.
 
242 Не возносись делами своими, каковы бы они ни были.
 
243 Не возносись в гордости и не хвались.
 
244 Гордость далеко отгони от себя, ближняго же твоего и всех людей почитай лучшими себя.
 
245 Нет больше нечестия, как причинить кому–либо скорбь и возноситься над другими.
 
246 Не считай себя мудрым, иначе гордостью вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов своих.
 
247 Не считай себя всезнающим и мудрым (то есть не говори: сам знаю, сам умею делать); иначе пропадет труд твой, и корабль твой напрасно бежал доселе.
 
Заключение.
 
248 Кто не будет исполнять всего прописаннаго, тот подвигнет Бога на гнев. Я, Антоний, истину тебе говорю. Итак, преклони ухо твое к словесам моим и сокрой их в сердце своем; и знай, что этими заповедями я предаю тебя Творцу. Если ты сохранишь их, — будешь радоваться со всеми Ангелами, а всех злых духов поразишь скорбью. Ходи же в сих заповедях; и Бог будет с тобою и Ангелы Его будут сшествовать тебе; душа же твоя исполнится благоуханием святыхъ и светом блаженных возсияет лице твое, и станешь ты святилищем Богу, как и все святые; и сретишь наконец Господа с веселием и радостью и услышишь глас оный, говорящий: добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многоми тя поставлю; вниди в радость Господа своего (Матф.25,21).
 
249 Не отступай ни от одного их сих наставлений; и Господь наш Иисус Христос даст тебе покой, и совершит в мире дело, к какому присту пил ты. Совершенные отцы наши, и те, которые подражали им, от исполнения их стали совершенными.
 
250 Если к сказанному захочешь прибавить какое–нибудь из добрых дел, прибавь; и непрестанное возсылай благодарение Господу нашему Иисусу Христу.
 
251 Каждую ночь слезами своими обливай ложе свое и смачивай постель твою, и смиряй себя пред Христом Господом, да изгладит Он грехи твои и тебя паки обновит, да подаст тебе помощь к совершению дел благих, и дарует в наследие царство Свое вечное. Ему буди хвала, честь, слава и поклонение, со всеблагим Отцем и Святым Духом, ны не и присно, и во веки веков. Аминь.
 
Наставления о доброй нравственности и святой жизни
 
1. Люди обычно именуются умными по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить, что добро и что зло: и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни, поистине, должны именоваться умными людьми.
 
2. Истинно умный человек одну имеет заботу, вседушно повиноваться и угождать Богу всячески. Тому, и единственно тому, поучает он душу свою, как бы благоугодить Богу, благодаря Его за Его благое промышление, в каких бы ни находился случайностях по жизни. Ибо как неуместно не благодарить врачей за оздоровление тела, и тогда, как они дают нам врачевства горькие и неприятные, так неуместно и оставаться неблагодарными к Богу за то, что кажется нам нерадостным, — не разумея, что все бывает по Его промышлению и на пользу нам. В таком разумении и в такой вере в Бога — спасение и покой души.
 
3. Воздержание, незлобие, целомудрие, твердость, терпение, и подобные им великие добродетели, как бы силы (ратные) получили мы от Бога, чтобы они сопротивлялись и противостояли встречающимся с нами прискорбностям и помогали нам во время их: так что если мы будем упражнять сии силы и иметь их всегда наготове, то ничто из случающегося с нами не будет для нас тягостно или болезненно, гибельно и несносно; ибо все то будет преодолеваемо сущими в нас добродетелями. Этого не имеют в мысли те, у которых душа не умна, ибо они не верят, что все сие бывает на пользу нам, чтобы просияли добродетели наши, и мы увенчаны были за них от Бога.
 
4. Если, почитая богатство и полное им наслаждение одною кратковременною призрачною суетою и ведая, что добродетельная и богоугодная жизнь лучше богатства, ты твердо будешь стоять в сем убеждении и содержать то в памяти; то не будешь ни воздыхать, ни сетовать, ни роптать на кого–либо, но за все будешь благодарить Бога, когда увидишь, что худшие тебя прославляются за краснословие или ученость и богатство. Ненасытное желание богатства и удовольствий, славолюбие и тщеславие при неведении истины, суть самые злые страсти души.
 
5. Умный человек, рассматривая сам себя, познает, что должно и что полезно ему делать, что сродно души его и спасительно, и что чуждо ей и пагубно. И таким образом избегает того, что вредит душе, как чуждое ей.
 
6. Чем кто умереннейшую проводит жизнь, тем тот спокойнее бывает, потому что не печется о многом, — о рабах, земледельцах (наемных работниках) и приобретении скота. Когда же прилепляемся мы к сему, то, подвергаясь случающимся из–за того прискорбностям, доходим до того, что ропщем на Бога. Таким образом самопроизвольное наше желание (многого) наполняет нас смятением, и мы блуждаем во тьме греховной жизни, не зная себя самих.
 
7. Не должно говорить, что невозможно человеку проводить добродетельною жизнь, но что это нелегко. И точно, не для всякого без различия удободостижимо это; но только те из людей приобщаются добродетельной жизни, которые благочестивы и имеют боголюбивый ум. Общий (обыкновенный) ум есть ум мирской и превратный; он дает помышления добрые и худые, изменчив и склонен к вещественному; а ум боголюбивый есть казнитель зла, которое бывает в людях от произвольной их беспечности.
 
8. Необразованные и простецы смешным делом считают науки и не хотят слушать их, потому что ими обличается их невежество, — и они хотят, чтобы все были подобны им; равным образом и невоздержные по жизни и нравам заботливо желают, чтоб все были хуже их, думая снискать себе обезвинение в том, что много злых. Гибнет и растлевается душа от зла греховного, которое многосложно и совмещает в себе блуд, гордость, алчность, гнев, продерзость, неистовство, убийство, ропот, зависть, лихоимство, хищничество, нетерпеливость, ложь, сластолюбие, леность, печаль, робость, ненависть, осуждение, разленение, заблуждение, невежество, обольщение, богозабвение. Этим и подобным терзаема бывает бедная душа, удаляющаяся от Бога.
 
9. Истинно ли подвижнически проходит кто добродетельную и прехвальную жизнь, об этом должно судить не по нраву, притворно на себя принимаемому, и не по лживому виду жития; но по тому, если кто, подобно искусным живописцам и ваятелям, показывает свою добродетельную и боголюбезную жизнь, самым делом отвращаясь от всяких сластей, как от сетей.
 
10. Человек богатый и благородного происхождения без душевного образования и добродетельной жизни несчастен в глазах людей здравомыслящих; напротив, бедный и раб по состоянию — счастлив, если он украшен образованием (душевным) и добродетелью. Как странники заблуждаются на дорогах (и гибнут), так погибают не пекущиеся о добродетельной жизни, будучи увлекаемы пожеланиями.
 
11. Человекотворцем должно назвать того, кто успевает умягчить нрав необразованных и заставить их полюбить науки и образование. Равным образом и тех, кто людей невоздержной жизни приводят к жизни добродетельной и богоугодной, тоже должно считать человекотворцами, потому что они будто воссозидают людей. Кротость и воздержание суть счастья и благая надежда для душ человеческих.
 
12. Поистине должно людям надлежащим образом устроить свою жизнь и нравы. Когда это будет исправлено, тогда удобно познается и Бог. От всего сердца и со всею верою чтущий Бога промыслительно получает от Него помощь к укрощению гнева и похоти. Похоть же и гнев суть причина всех зол.
 
13. Человеком должно называть или того, кто умен (по первому пункту), или того, кто принялся исправлять себя. Неисправного не должно называть человеком; потому что свойство это (т. е. неисправимость) нечеловеческое. От таковых должно бегать. Сживающиеся со злом никогда не будут в числе бессмертных (т. е. обладать блаженным бессмертием).
 
14. Только самым делом, качествующая в нас умность (по первому пункту), делает нас достойными называться людьми; не имея же такой умности, мы разнимся от бессловесных одним расположением членов и даром слова. Итак, да познает разумный человек, что он бессмертен; и да возненавидит всякую срамную похоть, которая бывает для людей причиною смерти.
 
15. Как всякий художник показывает свое искусство тем, что обделывает в прекрасные формы взятое им надлежащее вещество, — как то: один дерево, другой медь, иной золото и серебро; так и нам должно показывать, что мы люди не тем, что так устроены телесно, но тем, что истинно умны в душе, — тем, что покорствуем закону благожития, т. е. добродетельной и богоугодной жизни. Истинно умная и боголюбивая душа знает все, чему как следует быть в жизни, и Бога любительно умилостивляет, и благодарит Его искренно, к Нему стремясь всем желанием и всею мыслью.
 
16. Как кормчие осмотрительно направляют корабль вперед, чтобы не наткнуться на подводный камень или скалу какую, так и ревнующие о добродетельной жизни пусть тщательно рассматривают, что им должно делать и чего убегать, полезным для себя почитая (и принимая) только то, что внушают истинные и Божественные законы, и отсекая от души лукавые помышления.
 
17. Как кормчие и кучера, при сообразительности и старании, успевают быть исправными в своем деле, так и тем, кто ревнуют о правой добродетельной жизни, должно внимательно соображать и заботиться о том, как бы пожить достодолжно, и богоугодно: ибо хотящий сего и убедившийся в возможности для него достигнуть желаемого, верою достигает нетления (чистой жизни).
 
18. Свободными почитай не тех, кто свободны по состоянию, но тех, кто свободны по жизни и нравам. Не должно, например, называть истинно свободными знатных и богатых, когда они злы и невоздержны, потому что такие суть рабы чувственных страстей. Свободу и блаженство души составляют настоящая чистота и презрение привременного.
 
19. Напоминай себе, что непрестанно должно являть себя умным, но являть доброю жизнью и самыми делами. Так и больные находят и признают врачей спасителями и благодетелями не по словам, а по делам.
 
20. Чья душа действительно умна и добродетельна, это обнаруживается во взоре, поступи, голосе, улыбке, разговорах и обращении. В ней все изменилось и приняло благообразнейший вид. Боголюбивый ум ее, как бодренный привратник, затворяет входы для злых и срамных помышлений.
 
21. Рассмотри окружающее тебя и знай, что начальники и владыки имеют власть над телом только, а не над душою, и всегда содержи сие в мысли своей. Почему, когда они приказывают, например, убить или другое что сделать неуместное, неправедное и душевредное, не должно их слушать, хотя бы они мучили тело. Бог создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать, как хочет, — хорошо иди худо.
 
22. Умная душа старается избавиться от беспутства, надмения, гордыни, обольщения, зависти, хищения и подобного, каковые дела суть (дела) демонов и злого произволения. Все же то, при заботливом старании и внимательном обдумывании, успевает совершить человек, у которого пожелание не устремляется к низким удовольствиям.
 
23. Те, кто проводят жизнь в малых и невысоких подвигах, и опасностей избавляются, и не имеют нужды в особенных предосторожностях. Побуждая же во всем пожелания, они удобно обретают путь, к Богу ведущий.
 
24. Умным людям не нужно слушать всякого рода беседы, но только те, кто приносят пользу, кто ведут к познанию воли Божией; ибо она есть путь, которым люди опять возвращаются к жизни и свету вечному.
 
25. Тем, кто стараются жить добродетельно и боголюбиво, надобно отстать от самомнения и всякой пустой и ложной славы и стараться о добром исправлении жизни и сердца. Боголюбивый и непеременчивый ум есть руководство и путь к Богу.
 
26. Никакой нет пользы изучать науки, если душа не будет иметь доброй и богоугодной жизни. Причина же всех зол есть заблуждение, прелесть и неведение Бога.
 
27. Углубленное размышление о доброй жизни и попечение о душе производят добрых и боголюбивых мужей. Ищущий Бога обретает Его, побеждая всякое похотение непрестанною к Нему молитвою. Таковой не боится демонов.
 
28. Обольщающиеся земными благами и знающие все до слова, что должно делать проводящим добрую жизнь, походят на тех, кто приобрели лекарства и врачебные орудия, а пользоваться ими не умеют и даже не заботятся о том. Посему в соделанных нами грехах не будем винить ни рождения нашего, ни другого кого, а только себя самих; ибо если душа самоохотно предается разленению, то не может быть не побеждаемою.
 
29. Тому, кто не умеет различить, что добро и что зло, не пристало судить, кто добр и кто зол из людей. Человек ищущий Бога — добр; а когда он не добр, то значит не знает (Бога) и никогда не будет познан (от Него); ибо единственный способ к познанию Бога есть доброта.
 
30. Добрые и боголюбивые мужи обличают в чем–либо худом людей, когда они есть на лицо, а отсутствующих не только не укоряют сами, но и тем, кто покушаются говорить что–либо о них, не позволяют того.
 
31. В собеседованиях не должно быть никакой грубости; ибо умных людей обыкновенно украшают скромность и целомудрие более, чем дев. Боголюбивый ум есть свет, осиявающий душу, как солнце тело.
 
32. При каждой из душевных страстей, восстающих на тебя, помни, что те, которые право мудрствуют и желают постановить касающееся их (свою участь) на должном и прочном основании, считают для себя усладительным не приобретение тленного богатства, а истинную славу (на небесах). Вот что соделывает их блаженными. Богатство и скрадывается, и бывает отнимаемо сильнейшими, а добродетель душевная — одна есть стяжание безопасное и некрадомое, и при том такое, которое по смерти спасает стяжателей своих. Тех, кто так рассуждают, не увлекает призрачный блеск богатства и других утех.
 
33. Непостоянным и необученным не следует испытывать умных мужей. Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит или, если говорит, то говорит немного и только нужное и Богу угодное.
 
34. Стремящиеся к добродетельной и боголюбивой жизни ревнуют о добродетелях душевных, как о таком стяжании, которое составляет неотъемлемую их собственность и вечное утешение. Привременным же пользуются они лишь столько, сколько нужно и как дает и хочет Бог, употребляя его с веселием и всяким благодарением, хотя бы то было и очень умеренно. Ибо богатый стол питает тела, как вещественные, а познание Бога, воздержание, благость, благотворение, благочестие и кротость обожают душу.
 
35. Властители, которые принуждают делать неуместные и душевредные дела, не господствуют над душею, которая создана самовластною. Они вяжут тело, но не произволение, которого господином пребывает умный человек по дару Создателя своего, сильнейшего всякой власти и принуждения и всякой силы.
 
36. Почитающие несчастием потерю денег, или детей, или рабов, или другого имущества, да ведают, что, во–первых, должно быть довольными тем, что подает Бог; а потом, когда потребуется отдавать то (обратно) с готовностью и благодушием, не муча себя скорбью по причине лишения того, или, сказать лучше, обратного возвращения; подобно тем, кто попользовавшись не своим, опять отдают то обратно.
 
37. Дело человека хороших качеств не продавать свободу свою ради приобретения богатства, хотя бы достающееся ему было очень значительно. Ибо сну подобны житейские блага, и богатство имеет только призрачный блеск, неверный и маловременный.
 
38. Люди с истинно–человеческими достоинствами (по значению вышеизложенному) должны столько стараться о боголюбивой и добродетельной жизни, чтоб их добродетельная жизнь сияла между другими людьми, подобно тому как малая порфира, набрасываемая поверх белых одежд в украшение им, выдается и бывает всем заметна. Ибо таким образом надежнее будет их ревность о душевных добродетелях.
 
39. Благоразумным людям должно осматривать свою силу (рать) и держать в строю находящиеся в душе добродетели, чтоб таким образом быть всегда готовыми воспротивиться нападающим страстям с сущею в душе их силою (ратью добродетелей), естественно дарованною им от Бога. Таковы суть: против красоты и всякой душевредной похоти — воздержание; против нужды и бедности — терпение; против досаждения и гнева — незлобие, и подобное сим.
 
40. Добрым и мудрым человеком вдруг сделаться нельзя; но сие достигается внимательным убеждением, упражнением, опытом, продолжительным подвигом и (главное) сильным желанием доброго дела. Добрый и боголюбивый человек, истинно познавший Бога, покоя себе не дает, делая все без исключения угодное Богу. Но такие мужи редко встречаются.
 
41. Людям, не имеющим природных к добру расположений, не следует в отчаянии о себе, опустив руки, небречь о боголюбивой и добродетельной жизни, как бы она ни была недоступна и недостижима для них; но должно и им подумать, и посильное приложить попечение о себе. Ибо хотя и не возмогут они достигнуть верха добродетели и совершенства, но, всячески, они, думая о себе и заботясь, или сделаются лучшими, или, по крайней мере, не станут худшими — и это немалая польза для души.
 
42. Человек по уму соприкасается с неизреченною Божественною силою, а по телу имеет сродство с животными. Но немного таких, которые, как настоящие люди (умные) стараются обращать мысль к Богу и Спасителю и иметь с Ним сродство, и это показывают делами и добродетельною жизнью. Большая же часть людей, неосмысленные душею, оставив то Божественное и бессмертное всыновление, склоняются к мертвому, бедному и маловременному сродству с телами, и (как бессловесные), мудрствуя только о плотском и похотью разжигаясь, отлучают сами себя от Бога и душу с неба низводят в пропасть плотских мучений.
 
43. Муж умный, помышляя о сопребывании и общении с Божеством, никогда не прилепится ни к чему земному или низкому, но устремляет ум свой к небесному и вечному, зная, что воля Божия — сия вина всякого добра и источник вечных благ для людей, — есть та, чтоб человек спасся.
 
44. Когда встретишь человека, который, любя спорить, вступает с тобою в борьбу против истины и очевидности; то, прекратив спор, уклонись от него, совсем окаменевшего умом. Ибо как дрянная вода делает ни к чему негожими самые лучшие вина, так и злые беседы растлевают людей добродетельных по жизни и нраву.
 
45. Если мы употребляем все старание и все средства для избежания смерти телесной; то тем паче должны стараться избежать смерти душевной: ибо кто хочет спастись, тому нет к тому никакого препятствия, — разве только нерадение и разленение души.
 
46. О тех, которые не любят узнавать, что им полезно и что должно почитать добром, можно сказать, что они не в добром здоровье; у тех же, кто, познав истину, бесстыдно спорят против нее, умерщвлена разумность: нрав их сделался скотским, не знают они Бога и душа их не озарена светом.
 
47. Разные роды животных произвел Бог словом Своим для нашей пользы: одних для употребления в пищу, других для служения. А человека создал Бог, чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел. Об этом и надобно стараться людям, чтобы иначе не умереть им, не узрев и не уразумев Бога и дел Его, подобно животным бессловесным. Ведать надлежит человеку, что Бог все может. Тому же, кто все может, никто не может противиться. Как из несущего все, что ни восхотел, сотворил Он словом Своим, так (и ныне) все творит во спасение людей.
 
48. Небесные существа бессмертны по сущей в них доброте; а земные стали смертными по причине, находящегося в них самопроизвольного зла, которое у неразумных умножается от их разделения и неведения Бога.
 
49. Смерть для людей, кто понимают ее, есть бессмертие; а для простецов, не понимающих ее, есть смерть. И этой смерти не следует бояться, а (бояться надобно) погибели душевной, которая есть неведение Бога. Вот что ужасно для души!
 
50. Грех нашел себе опору в вещественном, и тело стало седалищем его. Но умная душа, поняв сие, свергает с себя бремя вещественного, и, возникнув из–под сего бремени, познает Бога всяческих и внимательно смотрит за телом, как за врагом и противоборцем, не доверяя ему. И таким образом душа, победивши злые страсти и вещество, венчается от Бога.
 
51. Грех, быв понят душею, ненавидим бывает ею, как зловоннейший зверь; непонятный же он бывает и любим непонимающим его и, порабощая любителя своего, держит его в плену у себя. А он несчастный и бедный не видит, что для него спасительно, даже не думает о том; но, полагая, что грех красит его, рад ему.
 
52. Чистая душа, будучи добротна, освящается и осияется Богом, и тогда ум помышляет о добром и рождает боголюбивые намерения и дела. Но когда душа осквернится грехом, тогда Бог отвращается от нее или лучше — сама душа отделяет себя от Бога, и лукавые демоны, вошедши в помысл, внушают душе неподобные дела: прелюбодеяния, убийства, хищения и подобные сим демонские злые деяния.
 
53. Ведающие Бога исполнены бывают всякими благими помышлениями и, вожделевая небесного, презирают житейское. Но таковые не многим нравятся; так что за это они не только бывают ненавидимы, но и подвергаются поруганию многими из несмысленных. Они готовы терпеть крайнюю бедность, зная, что кажущееся для многих злом для них есть добро. Кто помышляет о небесном, тот верует Богу и знает, что все творения суть дело воли Его, а кто не помышляет о том, тот не верит никогда, что мир есть дело Божие и сотворен для спасения человека.
 
54. Исполненные греха и упивающиеся невежеством не знают Бога, ибо не трезвенствуют они душею; Бог же умственен (то есть трезвенным умом только может быть познаваем). Он хотя невидим, не очень явствен в видимом, как душа в теле. Как телу нельзя жить без души, так все видимое и существующее не может стоять без Бога.
 
55 Для чего создан человек? Для того, чтобы, познавая творения Божии, он зрел Самого Бога и прославлял Создавшего их для человека; ум любовью к Богу прилепленный (боголюбец и боголюбезный), есть невидимое благо, от Бога даруемое достойным за добрую жизнь.
 
56. Свободен тот, кто не рабствует сластям (чувственным удовольствиям), но господствует над телом посредством рассуждения и целомудрия и с полною благодарностью довольствуется тем, что подает ему Бог, хотя бы то было очень умеренно. Когда боголюбивый ум и душа войдут в согласие между собою, тогда тело смирно и нехотя, ибо тогда душа действием ума погашает всякое плотское движение.
 
57. Не довольствующиеся тем, что есть у них для поддержания жизни, но домогающиеся большего, порабощают себя страстям, мятущим душу и влагающим в нее помыслы и мечтания все худшие и худшие, — что все нехорошо и что, следовательно, надо приобресть новое и лучшее. Как сверх меры длинные одежды мешают идти путешествующим, так и желание имущества сверх меры не дает душе подвизаться и спастись.
 
58. В чем кто находится поневоле и неохотно, то для него есть темница и казнь. Итак, будь доволен тем, что есть у тебя; иначе, перенося (это состояние свое) без благодарения (с недовольством, неохотно), ты, не сознавая того, будешь тираном для себя самого. Но путь к сему один — презрение житейских благ.
 
59. Как зрение имеем мы от Бога для того, чтоб распознавать видимое, — что бело и что цвета черного, — так и разум дарован нам от Бога для того, чтоб различать, что душе полезно (и что вредно). — Нежелание, отвергаясь от рассудка, рождает пристрастие к чувственным удовольствиям, а это не дает душе спастися или вступить в общение с Богом.
 
60. Не то грех, что делается по закону естества, но то, когда по произволению делают что худое. Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно; не грех просто смотреть, но грех смотреть завистливо, гордо, ненасытно; не грех слушать мирно, но грех слушать с гневом; не грех заставлять язык благодарить и молиться, но грех позволять ему клеветать и осуждать; не грех утруждать руки милостынеподаянием, но грех позволять хищение и убийство. Так каждый член грешит, когда по нашему свободному произволению делает, в противность воле Божьей, злое, вместо доброго.
 
61. Если сомневаешься, что каждое дело твое видимо бывает Богом, то рассуди, что и ты человек и прах — зараз, в одно и то же время, можешь мысленно обзирать все известные тебе места и помышлять о них; не тем ли паче все видит, как зерно горчичное, Бог, все животворящий и питающий по Своему хотению.
 
62. Когда затворишь дверь жилища твоего и останешься один, ведай, что тебе соприсущ определенный от Бога каждому человеку Ангел, которого Еллины называют домашним духом. Он не дремлющ и, всегда будучи при тебе, все видит. Его обмануть нельзя, и тьма не скрывает от него. Вместе с ним сознавай и Бога во всяком месте присущим. Ибо нет места или вещества какого, где бы не было Бога, Который больше всех, и все содержит в руке Своей.
 
63. Если воины хранят верность царю ради того, что от него доставляется им пища; то во сколько больше должны мы стараться, благодаря Бога немолчными устами, непрестанно угождать Ему, все создавшему для человека?
 
64. Благодарность Богу и добрая жизнь есть угодный Богу плод от человека. Но как плоды земные не в один час созревают, а требуют времени, дождя и ухода, так и плоды человеческие требуют подвига, рассуждения, времени, пождания, воздержания, терпения, пока явятся во всем блеске своем. Впрочем, если ради их покажешься ты иногда кому–либо мужем благоговейным, не верь себе, пока находишься в теле сем и ничего своего не считай вполне угодным Богу. Ибо знай, что неудобно (трудно) человеку до конца сохранить безгрешность.
 
65. У людей ничего нет честнее слова. Слово столь важно, что словом и благодарением мы Бога чтим. Употребляя слова непотребные, или бесчестные, мы обличаем непотребство души своей. Несмысленному человеку свойственно за грехи свои винить рождение свое или другое что, когда самопроизвольно употребляет он худое слово или делает недоброе дело.
 
66. Если стараемся мы врачевать иные телесные болезни, ради того, чтоб не смеялись над нами те, с кем случается нам быть; то гораздо более необходимо нам со всею заботою постараться уврачевать болезни душевные, чтоб не оказаться бесчестными и осмеяния достойными пред Богом, пред лицем Коего имеем суд прияти. Ибо, имея самовластие, мы можем, если захотим, не делать худых дел даже тогда, как вожделеваем их; в нашей также власти есть жить благоугодно Богу, и никто нас не принудит никогда сделать что–либо худое, если не хотим. Так подвизаясь, мы будем людьми Бога достойными, живя как Ангелы на небе.
 
67. Если хочешь, можешь быть рабом страстей и если хочешь, можешь остаться свободным, не подклоняясь под иго страстей: ибо Бог создал тебя самовластным. Побуждающий страсти плотские венчается нетлением. Если б не было страстей, не было бы и добродетелей, ни венцов, даруемых от Бога людям достойным.
 
68. Не видящие, что для них полезно, и не знающие, что добро, слепотствуют душею, и рассудок их ослеп. Не должно смотреть на них, чтоб тому же по необходимости не подвергнуться и нам непредвиденно, как слепым.
 
69. На согрешающих не должно гневаться, хотя бы совершаемые ими проступки были достойны наказаны. Виновных ради самой правды должно обращать (на путь истинный) и наказывать, если потребуется, или самим, или через других, а гневаться на них, или серчать не следует, потому что гнев действует только по страсти, а не по суду и правде. Не должно одобрять тех, кто сверх должной меры милостивы, но и наказывать злых должно ради самого добра и правды не ради собственной страсти гнева.
 
70. Одно только душевное стяжание безопасно и некрадомо; есть же оно — добродетельная и богоугодная жизнь, ведение и творение добрых дел. Богатство есть слепой руководитель и советник несмысленный. Тот, кто употребляет богатство свое только в удовольствие, худо — губит обуморенную душу свою.
 
71. Людям надобно или совсем не приобретать ничего излишнего, или, имея то, быть твердо уверенными, что все житейское по естеству тленно, может быть отнято, потеряно и разрушено, и что потому, когда случится что, не должно малодушествовать.
 
72. Знай, что телесные болезни естественно свойственны телу, как тленному и вещественному. Итак, в случае таких болезней, душе обученной (добру) должно с благодарностию показывать мужество и терпение и не укорять Бога, зачем создал тело.
 
73. Подвизающиеся на олимпийских играх увенчиваются не тогда, как победят одного или другого, или третьего; но когда победят всех, вступающих с ними в состязание. Так и всякому желающему быть увенчану от Бога, надобно обучать душу свою целомудрствовать не только в отношении к телесным страстям, но и тогда, как бывает искушаем корыстолюбием, желанием похитить чужое, завистию, сластолюбием, тщеславием, укорами, опасностями смерти, и подобным сему.
 
74. Будем ревновать о доброй и боголюбивой жизни не ради человеческой похвалы, но изберем добродетельную жизнь ради спасения души ибо каждодневно видится смерть пред глазами нашими, — и все человеческое ненадежно.
 
75. В нашей власти жить целомудренно, но сделаться богатым не в нашей власти. Итак, что же? Не должно ли осуждать душу нашу за желание маловременного и призрачного блеска богатства, которого стяжать не имеем власти? О, как неразумно поступаем мы, все желая богатства! Не знаем разве, что выше всех добродетелей есть смиренномудрие, как больше всех страстей есть чревоугодие и ненасытное желание житейских благ.
 
76. Помнить непрестанно должно людям рассудительным, что, подъемля в жизни сей небольшие и маловременные труды, после смерти получим мы величайшее утешение и блаженство вечное. — Борющийся со страстъми и желающий быть увенчанным от Бога, если падет, да не малодушествует и не остается в падении сем, отчаиваясь в себе; но, восстав, опять пусть борется и заботится получить венец, до последнего издыхания восставая от случающихся падений. Телесные труды суть орудия добродетелей и спасительны для души.
 
77. Лишение житейских удобств людей мужественных и борцев соделывает достойными венцов от Бога. Итак, должно в жизни сей умертвить уды свои для всего житейского; ибо мертвый не будет уже заботиться ни о чем житейском.
 
78. Душе умной и подвизающейся не должно тотчас падать духом и устрашаться, когда случится что скорбное, чтоб не быть осмеянною за боязливость. Душа, увлекаемая житейским блеском, выходит из своего чина. Душевные добродетели делают нас достойными вечных благ, а самопроизвольные грехи человеческие суть причина вечных мучений.
 
79. Умный человек борим бывает страстьми душевными чрез чувства (телесные), которые есть у разумных тварей. Телесных чувств пять: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Чрез сии пять чувств, подпадая четырем своим собственным страстям, бедная душа берется в плен. Эти четыре страсти душевные суть: тщеславие, жажда утех, гнев и страх. Но когда человек с мудростью и рассуждением, хорошо повоевав, одолеет и победит страсти, тогда уже не бывает борим, но мирствует душою и увенчивается от Бога, как победитель.
 
80. Из останавливающихся в гостиницах, некоторые получают постели, а другие, не имея постели, ложатся на полу и засыпают так же крепко, как и те, кто спят на постелях. Дождавшись конца ночи, утром те и другие оставляют постели и равно все выходят из гостиницы, неся с собою только свое собственное. Таким же образом и все шествующие путем жизни сей: и те, которые жили в умеренном состоянии, и те, которые пожили в славе и богатстве, — выходят из жизни сей, как из гостиницы, не беря с собою ничего из сластей житейских и богатства, а одни только собственные дела свои, соделанные ими в жизни сей, — добрые ли то, или злые.
 
81. Имея большую власть, не грози сразу кому–либо смертию, зная, что по естеству и ты подлежишь смерти, и что всякая душа, как последнюю одежду, — скидает с себя тело свое. Разумея сие ясно, подвизайся быть кротким; делая добро, благодари всегда Бога. Кто немилостив, тот не имеет добродетели в себе.
 
82. Смерти избежать невозможно и нет способов. Зная сие, истинно умные люди, опытно навыкшие добродетелям и боголюбивому помыслу, встречают смерть без стенаний, страха и плача, имея в мысли, что она, с одной стороны, неизбежна, а с другой, — избавляет от зол, каким подвергаемся мы в жизни сей.
 
83. Забывших добрую и богоугодную жизнь и мудрствующих не по правым и боголюбивым догматам не должно ненавидеть, а более жалеть, как оскудевших рассуждением и слепотствующих сердцем и разумом: ибо, принимая зло за добро, они гибнут от неведения. И Бога не знают они — треокаянные и несмысленные душею!
 
84. Не со всяким веди беседы о благочестии и добром житии. Не по зависти говорю так, но потому, что пред неразумнейшим покажешься ты, думается мне, смешным. Подобное подобному сочувствует, а для таких бесед немного слушателей, или вернее, они очень редки. Лучше потому не говорить, ибо не этого хочет Бог для спасения человека.
 
85. Душа состраждет телу, а тело не состраждет душе. Так, когда тело рассекают, страдает с ним и душа, и когда тело крепко и здорово, соуслаждаются тем и чувства душевные. — Но когда душа раздумывает (раскаивается), не раздумывает (не раскаивается) вместе с нею и тело, а пребывает само по себе, оставаясь позади (не двигаясь): ибо раздумывание (раскаяние) есть болезненное чувство души; равно как — неведение, гордость, неверие, любостяжание, ненависть, зависть, гнев, малодушие, тщеславие, честолюбие, несогласие, нечувствие добра, и подобное душею производятся.
 
86. Помышляя о Боге, будь благочестив, независтлив, добр, целомудр, кроток, щедр по силе, общителен, неспорлив, и подобное: ибо всем этим угождать Богу есть некрадомое богатство души, а также (следует) не осуждать никого, или ни о ком не говорить, что он–де нехорош, согрешил, но лучше разыскивать свои худые дела и свою жизнь рассматривать с самим собою, — угодна ли она Богу. Какое нам дело до того, что другой кто нехорош?
 
87. Истинный человек старается быть благочестивым. Благочестив тот, кто не желает чуждого ему; чуждо же человеку все сотворенное. Итак, презри все, так как ты образ Божий. Образом Божиим бывает человек, когда живет право и богоугодно, а этому быть невозможно, если не отстанет человек от всего страстного. У кого ум боголюбив, тот искусен во всем, что спасительно для души, и во всяком благоговенстве, требуемом от него. Боголюбивый муж не укоряет никого другого; потому что знает, что и сам согрешает, и это есть признак души спасающейся.
 
88. Те, кто с усилием стараются иметь временное стяжание и, забыв о смерти и погибели души своей, любят вожделение злых дел, а о том, что спасительно для них, не заботятся, не представляют себе бедные, что претерпевают люди от зла по смерти.
 
89. Бог не есть виновник зла. Он даровал человеку разум, способность различать добро и зло и самовластие; злые же страсти рождаются уже от нерадения и беспечности людей. Отнюдь не виновен в них Бог. По свободному выбору воли демоны сделались злыми, равно как и большая часть людей.
 
90. Человек, благочестиво живущий, не попускает злу войти в душу. А когда нет в душе зла, тогда она бывает безопасна и невредима. Над таковыми ни злобный демон, ни случайности не имеют власти. Бог избавляет их от зол и живут они невредимо хранимы, как богоподобные. Похвалит ли кто такового человека, он в себе самом посмеивается над хвалящими его; обесславит ли, он сам не защищается пред поносящими его и не негодует за то, что так говорят они о нем.
 
91. Зло приражается к естеству, как ржавчина к меди, и грязнота к телу. Но как не медник произвел ржавчину и не родители грязноту; так не Бог произвел зло. Он даровал человеку совесть и разум, чтоб избегал зла, зная, что оно вредно для него и готовит ему муку. Смотри же внимательно, увидев какого счастливца в силе и богатстве, ни под каким видом не ублажай его, прельщен будучи демоном. Но тотчас смерть да будет у тебя пред глазами; и никогда не возжелаешь ты ничего худого, или житейского.
 
92. Бог наш тем, кто на небе, даровал бессмертие, а тех, кто на земле, создал подлежащими изменению; всему (прочему) даровал жизнь и движение, — и все для человека. Итак, да не увлекают тебя житейские прелести, когда диавол будет влагать злые помышления в душу твою; но тотчас вспомни о небесных благах и скажи себе самому: если захочу, в моей состоит власти победить и это восстание страсти, но я не побежду, если захочу удовлетворить моему желанию. Таким–то подвизайся подвигом, могущим спасти душу твою.
 
93. Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела; а смерть есть не погибель этих сочетанных (частей), а расторжение их союза; все это Бог хранит и по расторжении.
 
94. Ум не есть душа, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум течет впереди души и советует ей презреть временное, вещественное и тленное, а возлюбить блага вечные, нетленные и невещественные, так чтоб человек, живя в теле, умом представлял и созерцал небесное и божественное. Таким образом ум боголюбивый есть благодетель и спаситель человеческой души.
 
95. Душа, поблажая телу, омрачается удовольствием и погибает. Боголюбивый ум действует противно сему; он причиняет скорбь телу и спасает душу, как врач, рассекающий и жгущий тела.
 
96. Те души, которые не обуздываются разумом и не управляются умом, которые бы остепенял, удерживал и направлял (куда следует) страсти их, т. е. скорбь и удовольствие, — такие души погибают, как неразумные животные, потому что у них разум увлекаем бывает страстями, как кучер лошадьми, вышедшими у него из повиновения.
 
97. Величайшая болезнь души, крайняя беда и пагуба — знать Бога, все создавшего для человека и даровавшего ему ум и слово, которыми, возносясь горе, может он вступать в общение с Богом, созерцая и прославляя Его.
 
98. Душа в теле, в душе — ум, в уме — слово, которыми созерцаемый и прославляемый Бог обессмертивает душу, даруя ей нетление и наслаждение вечное. Ибо Бог всему сущему даровал бытие по единой Своей благости.
 
99. Бог, сотворив человека самовластным, как независтный (всещедрый) и благий, доставил ему возможность, если захочет, угождать Богу. Угодно же Богу то, чтоб в человеке не было зла. Ибо, если люди хвалят хорошие дела и добродетели святой и боголюбивой души, а дела срамные и злые осуждают, не тем ли паче Бог, — хотящий спасения человеку?
 
100. Благо получает человек от Бога, как благого; а злу подвергается человек сам от себя, от сущего в нем зла — от похоти и нечувствия.
 
101. Безрассудная душа, по естеству бессмертная и госпожа тела, становится рабою тела из–за чувственных удовольствий, не разумея, что услаждение тела — пагуба душе. Но, впадши в нечувствие и объюродевши, заботливо печется она о сем услаждении тела.
 
102. Бог благ, а человек зол. На небе нет зла, а на земле нет истинного блага. Но умный человек избирает лучшее: познает Бога всяческих, благодарит и воспевает Его; телом же своим гнушается прежде смерти, и злым его чувствованиям (требованиям, желаниям) не позволяет приходить в исполнение, зная их пагубность и злое действие.
 
103. Грехолюбивый человек любит многостяжание; а о правде не радеет, не помышляя о неверности, непостоянстве и маловременности жизни, и не помня о неподкупности и неизбежности смерти. Если же и в старости кто бывает так срамен и несмыслен, — то он, как древо гнилое, негож ни на какое дело.
 
104. Удовольствие и радость чувствуем мы после того, как испытываем скорбное: ибо несладко пьет тот, кто не томился жаждою, несладко ест, кто не голодал, несладко засыпает, кого сильно не клонила дремота, не сильно чувствует радость, кто прежде не был в скорби: — так и вечными благами не насладимся мы, если не презрим маловременное.
 
105. Слово есть слуга ума. Что хочет ум, то ж слово выражает.
 
106. Ум все видит, даже то, что на небе, и ничто не помрачает его, кроме одного греха. Для чистого же ничего нет неудобопонятного, как для слова его, — неизглаголанного.
 
107. По телу человек смертен, а по уму и слову — бессмертен. Молча — ты умствуешь, и умствуя — говоришь в себе: ибо в молчании ум рождает слово. Благодарное же слово, Богу приносимое, есть спасение для человека.
 
108. Говорящий несмысленно не имеет ума; ибо говорит, ничего не думая. Но рассмотри, что полезно тебе делать для спасения души.
 
109. Слово умное и душеполезное есть дар Божий; напротив, слово пустопорожнее, хотящее определять меру и расстояние неба и земли и величину солнца и звезд, есть, изобретение человека, всуе трудящегося, который по пустому самомнению ищет того, что никакой ему не приносит пользы, как бы желая решетом зачерпнуть воды; ибо этого людям нет возможности найти.
 
110. Неба никто не видит и того, что на нем, познать никто не может, кроме человека, ревнующего о добродетельной жизни, который ведает и прославляет Сотворшего оное (небо) во спасение и жизнь человеку. Таковой боголюбивый муж несомненно знает, что без Бога нет ничего, но что Он есть везде и во всем, яко Бог, ничем неограниченный.
 
111. Как из материнского чрева выходит человек, так из тела душа выходит голою и бывает иная чиста и светла, иная запятнана падениями, а иная черна от многих прегрешений. Почему умная и боголюбивая душа, поминая и рассуждая о бедах и крайностях послесмертных, живет благочестиво, чтоб не быть осиленною и не подвергнуться им. А неверующие, безумные душею не чувствуют и грешат, презирая имеющее быть там.
 
112. Как, исшедши из чрева, не помнишь того, что было в чреве; так, исшедши из тела, не помнишь того, что было в теле.
 
113. Как, из чрева исшедши, стал ты лучше и больше телом; так, исшедши из тела чистым и нескверным, будешь лучшим и нетленным, пребывая на небесах.
 
114. Как телу, когда совершенно разовьется во чреве, необходимо родиться; так душе, когда она достигнет положенного Богом предела ее жизни в теле, необходимо выйти из тела.
 
115. Как ты будешь относиться к душе, пока она в теле, так и она отнесется к тебе, вышедши из тела. Хорошо послуживши здесь телу своему, доставляя ему всякие утехи, худую сам себе оказал услугу по смерти (как известно из притчи о богатом и Лазаре); ибо безрассудно подверг осуждению душу свою.
 
116. Как тело, вышедшее из материнской утробы несовершенным, не может жить; так душа, исшедшая из тела, не достигнув боговидения чрез доброе житие, спастися или быть в общении с Богом не может.
 
117. Тело, соединяясь с душею, выходит на свет из мрака чрева; а душа, соединяясь с телом, заключается во мраке тела. Посему надобно не жалеть, а обуздывать тело, как врага и противоборца души; ибо множество яств и сласти возбуждают злые страсти в людях, воздержанное же чрево усмиряет страсти и спасает душу.
 
118. Орган зрения телесного — глаза, а орган зрения душевного — ум. Как тело, не имеющее очей, слепо, не видит солнца, освещающего всю землю и море, не может наслаждаться светом его; так душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа: — не ведает и не славит Бога, Творца и Благодетеля всех (тварей), и войти в наслаждение Его нетлением и вечными благами не может.
 
119. Неведение Бога — от нечувствия и безумия души; от сего неведения рождается зло; от боговедения же прибывает людям добро и спасает душу. Итак, если, пребывая в трезвении и боговедении, стараешься ты не исполнять своих пожеланий, то ум твой обращен на добродетели; если же, опьянев неведением Бога, в удовольствие свое стараешься исполнять злые пожелания свои, то, подобно бессловесным, погибнешь, не помня тех бед, какие имеют встретить тебя по смерти.
 
120. Дело Промысла есть и то, — что бывает по непреложному порядку, Богом для мира определенному, как например, то, что солнце восходит и заходит каждодневно и земля приносит плоды. Все же человека ради сотворено.
 
121. Что Бог творит, как Благий — для человека творит; а что человек делает, то делает сам для себя, как доброе, так и злое. Чтоб не быть тебе в недоумении относительно благоденствия злых людей, знай, что как города содержат палачей не потому, чтоб похваляли их злейшее произволение, но для того, чтоб посредством их наказывать достойных того; так и Бог попускает злым преобладать в житейском для того, чтоб чрез них наказывать нечестивых. После же их самих предаст Он суду за то, что они, не Богу служа, а своей собственной злобе раболепно удовлетворяя, причиняли людям зло.
 
122. Если б почитающие идолов знали и видели сердцем, что почитают, то не совратились бы с пути благочестия несчастные; но, созерцая красоту, чин и промысл во всем сотворенном и бывающем от Бога, познали бы Сотворившего все сие для человека.
 
123. Человек, будучи зол и неправеден, может убивать; Бог же непрестанно дарует жизнь и недостойным. Будучи независтен (ко всем щедр) и благ по естеству, восхотел Он, чтоб был мир, и он стал быть и продолжает быть для человека и спасения его.
 
124. (Настоящий) человек есть тот, кто понял, что такое тело, именно что оно тленно и маловременно. Таковой и душу понимает (как следует), именно — что она божественна и бессмертна, и, будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию. Понявший же душу, как следует, живет право и богоугодно, не доверяя и не поблажая телу. Созерцая Бога умом своим, он зрит умно и вечные блага, даруемые Богом душе.
 
125. Бог, будучи благ и независтен (щедродателен), дал человеку свободу в отношении к добру и злу, одарив его разумом, чтоб, созерцая мир и что в мире, познавал он Сотворившего всяческие для человека. — Но человек неправедный может желать и не разуметь сего, может, к своему несчастью, не веровать и мыслить противно истине. Такую имеет человек свободу в отношении к добру и злу!
 
126. Таково Божие определение, чтоб по мере возраста тела душа исполнялась умом, — дабы человек из добра и зла избирал угодное ему (т. е. добро); душа же, не избирающая добра, не имеет ума. Почему, хотя все тела имеют душу, но нельзя сказать, чтобы всякая душа имела ум. Боголюбивый ум бывает у целомудренных, преподобных, праведных, чистых и благих, милостивых и благочестивых. Присутствие ума бывает помощно человеку в его отношениях к Богу.
 
127. Одно только невозможно человеку — быть несмертну (миновать смерти). С Богом возыметь общение он может, если поймет, как сие возможно. Ибо при желании и понимании (дела) ради веры и любви, свидетельствуемой доброю жизнию, человек становится собеседником Богу.
 
128. Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим.
 
129. Ни один добрый не срамен. Кто не добр, тот, конечно, и зол, и телолюбив. Первоначальная добродетель человека есть презрение плоти. Отрешение от благ привременных, тленных и вещественных по произволению, а не по бедности, соделывает нас наследниками благ вечных и нетленных.
 
130. Кто имеет ум, тот знает о самом себе, что он есть, именно, — что он есть человек тленный. Себя же познавший знает и обо всем, что оно — есть творение Божие и создано для спасения человека. Так все разуметь и право веровать состоит во власти человека. Таковый муж твердо знает, что презирающие житейские блага труд имеют очень небольшой, а утешение и покой получают от Бога по смерти — вечные.
 
131. Как тело без души мертво, так душа без ума бездейственна (бесплодна), и Бога достоянием своим иметь не может.
 
132. Одного человека Бог слушает, одному человеку Бог является; ибо человеколюбив есть Бог, и где бы ни был человек, там есть и Бог; один человек есть достойный Бога поклонник; для человека Бог преображается.
 
133. Для человека создал Бог небо, украшаемое звездами; для человека создал Он землю, — и люди возделывают ее для себя. Нечувствующие такого Божия промышления — несмысленны душею.
 
134. Добро невидимо, как невидимо сущее на небе; а зло видимо, как видимо сущее на земле. Добро есть нечто сравнения не имеющее; человек же, имеющий ум, избирает добрейшее. Один человек способен познавать Бога и творения Его.
 
135. В душе действует ум, а в теле — природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело. В каждом теле действует природа, но не в каждой душе бывает ум; почему не всякая душа спасается.
 
136. Душа есть в мире, как рожденная; а ум превыше мира, как нерожденный. Душа, понимающая, что есть мир и желающая спастись, имеет неотложным законом каждый час помышлять в самой себе, что вот ныне подвиг (смертный) и истязание (дел), на коем не стерпишь (взора) Судии, и что будто уж гибнет душа. Помышляя так, она хранит себя от ничтожных и срамных удовольствий.
 
137. На земле положены Богом рождение и смерть, а на небе полнота всего и неизменность. Все же сотворено дня человека и спасения его. Не нуждающийся ни в каких благах Бог для человека устроил небо, землю и стихии, доставляя ему чрез них всякое наслаждение благами.
 
138. Смертное подчинено бессмертному и служит ему, т. е. стихии человеку, по человеколюбию и существенной благости Создателя Бога.
 
139. Убогий, неимеющий сил вредить, не ставится в числе деятельно благочестивых. Но кто может причинить вред и не употребляет силы своей на зло, а щадит уничиженных, по благочестию пред Богом, тот бывает причастником воздаяний благих и по смерти.
 
140. По человеколюбию создавшего нас Бога ко спасению есть весьма много путей, обращающих души и возводящих их на небеса. Души человеческие получают за добродетель награды, а за грехи — наказания.
 
141. Сын в Отце, Дух в Сыне, Отец в Обоих. Верою человек познает все невидимое и умопредставляемое. Вера же есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога.
 
142. Как те, кто по каким–либо потребностям и обстоятельствам вынуждаемы бывают переплывать большие реки, если бывают трезвы, сохраняют жизнь; ибо хотя бы случилось сильное стремление вод, хотя бы даже зачерпнулась и вода лодкою, — они спасаются, ухватившись за что–либо, бывающее обычно при берегах; если же бывают пьяны, то хотя бы тьмократно покушались доплыть до края, будучи одолеваемы вином, погружаются в волнах и остаются вне круга живых: таким же образом, если и душа, впадши в волны и кружение течения жизни, сама не возникнет из–под плотолюбия и не познает самой себя, — именно, что она, будучи божественною и бессмертною, соединена с вещественным телом, маловерным, многострастным и смертным, только на испытание и позволит себе увлечься плотскими страстями на пагубу себе; то, как презрительница себя самой, пьяная неведением и о себе заботящаяся, погибает и остается вне круга спасаемых. Ибо тело, подобно реке, часто увлекает нас к непотребным удовольствиям.
 
143. Умная душа, стоя непоколебимо в своем добром намерении, обуздывает, как коня, гнев и похоть — эти неразумнейшие свои страсти, и за то, что борется с ними, укрощая и преодолевая их, увенчивается и удостаивается пребывания на небесах, получая сие, как воздаяние за посев и труды от создавшего ее Бога.
 
144. Истинно умная душа, смотря на счастие злых и благоденствие недостойных, не возмущается, при помышлении о их наслаждениях в сей жизни, как это бывает с людьми безрассудными; ибо такая душа ясно знает и непостоянство счастья, и безвестность пребывания здесь, и маловременность жизни сей, и нелицеприятность суда, и верует, что Бог не небрежет о том, что необходимо для ее пропитания.
 
145. Жизнь плотская и наслаждение в жизни сей большим богатством и властию бывает смертию для души; напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умерщвлением тела есть жизнь души и путь к вечному утешению.
 
146. Умная душа, презирая вещественное стяжание и маловременную жизнь, избирает утешение небесное и жизнь вечную, которую и получит от Бога за доброе житие.
 
147. Имеющие на себе замаранную одежду марают платье тех, кто прикасаются к ним. Таким же образом люди, злые нравом и неисправные поведением, обращаясь с простейшими и говоря к ним неподобающие речи, как грязью оскверняют душу их чрез слух.
 
148. Начало греха есть похоть, чрез которую погибает умная душа. Началом же спасения и царствия небесного бывает для души любовь.
 
149. Как медь, брошенная в небрежении и оставленная без должного о ней попечения, повреждается ржавчиною, появляющеюся на ней от долговременного лежания в связках и неупотреблении в дело, и чрез то делается недобротною и непотребною; так и душа, пребывающая в бездействии и не заботящаяся о доброй жизни и обращении к Богу, злыми делами своими лишая себя покрова Божия, снедается злом, зарождающимся в веществе тела от такого нерадения, и чрез то является недобротною и негожею ко спасению.
 
150. Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако ж, как Он (будучи таков) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из–за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом — по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога — по несходству с Ним. Живя добродетельно — мы бываем Божиими, а делаясь злыми — становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах; то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть тоже, что сказать; солнце скрывается от лишенных зрения.
 
151. Благочестивая душа знает Бога всяческих: ибо быть благочестивым есть не что иное, как исполнять волю Божью, а это и значит знать Бога, т. е. когда старается кто быть независтливым, целомудренным, кротким, щедрым по силе, общительным, нелюбопрительным, и делать все, что угодно воле Божией, то он творит волю Божию.
 
152. Ведение Бога и страх Божий суть врачевство против страстей плоти. Почему когда в душе есть неведение Бога, тогда страсти, оставаясь неисцеленными, портят душу. Она тогда растлевается от живущего в ней зла, как от долговременного вреда. Но Бог невиновен в этом, потому что Он даровал людям ведение и разум.
 
153. Бог исполнил человека видением и разумом, стараясь очистить страсти и самопроизвольное зло и по Своей благости желая преложить смертное в бессмертие.
 
154. Ум, находящийся в чистой и боголюбивой душе, истинно зрит Бога — не рожденного, невидимого, неизглаголанного — Единого Чистого для чистых сердец.
 
155. Венец нетления, добродетель и спасение человека, есть благодарно переносить несчастие. Обуздание же гнева, языка, чрева и сластолюбия весьма великою бывает помощью для души.
 
156. То, чем держится мир, есть промышление Божие, и нет ни одного места, которого не касалось бы сие промышление. Промышление же есть — самосовершительное Слово Божие, Образователь входящего в состав мира сего вещества, Устроитель и Художник всего бывающего. Никак невозможно веществу принять прекрасное устройство без рассудительной силы Слова, которое есть образ, ум, мудрость и промышление Божие.
 
157. Возбуждаемая воспоминанием похоть есть корень страстей, родственных тьме. Находясь в сем похотном воспоминании, душа не знает о себе, что она есть вдуновение Бога и бросается на грех, не помышляя о крайней беде, в какой она, безумная, будет находиться по смерти.
 
158. Самая большая и неисцельная болезнь души и пагуба ее есть богозабвение и тщеславие. Похотение зла есть лишение блага; благо же наше состоит в том, чтоб охотно делать всякое добро, которое угодно Богу всяческих.
 
159. Один человек способен принимать Бога. Ибо с этою одною живою тварью беседует Бог: ночью чрез сновидения, а днем чрез ум; достойным Его людям всячески предсказывает и предзнаменует Он будущие блага.
 
160. Для верующего и произволяющего нисколько не трудно познать Бога. Если же хочешь зреть Его, смотри на благоустройство всего и промышление о всем, что было и бывает словом Его. И все это для человека!
 
161. Святым называется тот, кто чист от зла и грехов. Почему величайшее совершенство души и дело весьма Богу угодное есть то, когда нет в человеке зла.
 
162. Имя (нарицательное) есть означение одного из числа многих. Но неразумно думать, что Бог, Который есть Един и Единствен, имел соименных Себе: ибо слово «Бог» означает Безначального, все Сотворившего для человека.
 
163. Если сознаешь за собою худые дела, отсеки их от души твоей в чаянии благ: ибо Бог праведен и человеколюбив.
 
164. Знает Бога и знаем бывает от Бога тот человек, который старается быть всегда неотлучным от Бога; неотлучным же от Бога бывает человек добрый во всем и воздерживающийся от всякого чувственного удовольствия, не по недостатку средств к тому, а по своей воле и свободной воздержности.
 
165. Благодари того, кто обижает тебя, и Бога будешь иметь другом. Никому не наговаривай на врага своего. Подвизайся в любви, в целомудрии, в терпении, в воздержании и подобном; ибо то и есть познание Бога, чтоб посредством смиренномудрия и подобных добродетелей последовать Богу. Но такие дела не всякому свойственны, и только душе умной.
 
166. Против тех, кто дерзают говорить, что растения и травы имеют душу, написал я сию главу к сведению для простейших. Растения имеют жизнь физическую, но души не имеют. Человек называется разумным животным, потому что имеет ум и способен приобретать познания. Прочие же животные — земные и воздушные, у которых есть голос — имеют дыхание и душу. Все растущее и умаляющееся можно назвать живым потому, что оно живет и растет, но нельзя сказать, чтоб все такое имело душу. Живых существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и воодушевлены — каковы Ангелы; другие имеют ум, душу и дыхание — каковы люди; иные имеют дыхание и душу — каковы животные; а иные имеют только жизнь — каковы растения. Жизнь в растениях держится и без души, и без дыхания, и без ума и бессмертия; но и прочее все — без жизни быть не может. Всякая человеческая душа есть приснодвижна.
 
167. Когда воспримешь мечтания о каком–либо чувственном удовольствии, поберегись, чтоб не быть тотчас увлеченным им; но, несколько отстранив его, вспомни о смерти и помысли, сколько лучше будет тогда сознать себя победившим эту прелесть сластолюбия.
 
168. Бог приличнейшим образом положил преграду злу в людях тем, что даровал им ум, ведение, разум и различение добра, чтобы, познавая зло и что оно вредит нам, мы убегали его. Но безумный человек идет вслед зла и даже величается им, и как бы в сеть попавшись, бьется он, будучи опутан им внутри и не имея сил возникнуть когда–либо из–под него, чтоб увидеть и познать Бога, все создавшего во спасение и обожение людей.
 
169. Смертные должны заботиться о себе, зная наперед, что их ожидает смерть. Ибо блаженное бессмертие бывает уделом преподобной души, когда бывает доброю, и смерть вечная сретает ее, когда она бывает злою.
 
170. Когда склоняешься на свое ложе, со благодарением воспоминай в себе благодеяния и Промысл Божий. Тогда, исполненный этим благим помышлением, ты полно возвеселишься духом и сон тела будет для тебя трезвением души, смежение очей твоих — истинным видением Бога, и молчание твое, будучи преисполнено чувством блага, от всей души и силы воздаст восходящую горе — сердечную славу Богу всяческих. Ибо когда нет в человеке зла, тогда благодарение и одно, паче всякой многоценной жертвы, приятно Богу, Ему же слава во веки веков. Аминь.
 
Вопросы святого Сильвестра и ответы преподобного Антония
 
 
 
 
 
Предлагаемая книга — переводная, составленная по греческим источникам: по «Четырем беседам Кесария» — брата святого Григория Богослова. У славян она появилась едва ли не с началом их регулярной письменности, или, как иначе это называют, с «эпохи расцвета болгарской книжности» (X век). Книга надписана именами святого Сильвестра — папы Рима — и преподобного Антония — отца монашествующих; оба не только «отцы множества», но и мужи, преуспевающие в благочестии. Но святому Сильвестру, чей день заполнен делами, попечением о кафедре, о граде, о соседних епископах и всей Церкви, невозможно было обдумать многие мудрые вещи, тогда как преподобному Антонию в его пустынножительстве открывается будущее, открывается свершающееся в мире.
 
Вопросы собеседники обсуждают самые различные — от физических до нравственных. Такая пестрота вопросов была свойственна тем благочестивым мужам, кого в Византии называли философами; они писали небольшие, как письма, трактаты. Философской жизнью называли жизнь подвижническую и созерцательную, ибо ею не движет ничто более, кроме любви к Премудрости — Христу. А если обсуждаются вопросы, то это означает возможность сделать книгу центром, как централен тот, кто отвечает на вопросы. А центру уже не страшна никакая ересь, из центра можно возглашать и проповедь, и апологетическую речь, и речь об истории и образах. Так и перевод этого сочинения послужил основой для создания Толковой Палеи, то есть толкования на трудные места Ветхого Завета, который мы помним и ежедневно читаем.
 
Конечно, многие космологические, анатомические и другие представления, высказанные в этой книге, устарели. Но дело даже не в том, что в те времена больше думали о правости поведения человека, чем о правильности наблюдения, а в том, что выслушать было важнее, чем самому сказать. То, что небо может открыться, интереснее, чем то, что человек может полететь в небо.
 
В прошедшем веке довольно много работ написано о «средневековом мышлении и умозрении», в котором логическая необходимость переходила в нравственную, исток вещей был и истоком смысла, а стройность устроения соответствовала стройности постижения. Но нельзя только любоваться чужим, ибо это будет несколько святотатственно. Но как же сделать, чтобы мы действительно откликались праведным мужам древности и чтобы наша жизнь была ответом для находящихся в недоумении? На некоторые пути, надеемся, наставит переведенный нами текст, в котором «ответом» называется действие, а словесный ответ называется просто речью.
 
Еще святой патриарх Фотий писал о греческом источнике, что «он ясен по выражению и часто изящно обновляет слова к поэтичности, и сочетание слов у него общепринятое…» («Библиотека»). Поэзия знает необходимость (жесткое деление на строки, рифму..X ради свободы. Здесь эта необходимость заключена в самой форме диалога и аллегорического толкования Писания, а освобождение происходит в самом очерчивании фразой возможностей для мысли: рассуждение построено так, что оно «независтно» (независтный — ц. — сл. — щедрый) оставляет свободные и ясные пространства, «словесную Фиваиду». А само построение аргументации позволяет ориентироваться.
 
Эта книга не будет бесполезной даже для самого прилежного читателя Писания, знающего тысячи других толкований, ибо он увидит здесь особую работу слова. Здесь слово не является просто кирпичом для фразы, но оно часто начинает перекликаться сразу с несколькими соседними словами, ибо они живы. По избыточности и щедрости речи говорящего, слово вырывается из ограды необходимых соотношений, оно потому и становится открытием. Открываются врата из створок–глаголов, чтобы вошел человек во Христе, царь, наделенный речью.
 
Перевод сделан по единственному изданию славянской рукописи: «Четыре беседы Кесария, или вопросы святого Сильвестра и ответы преподобного Антония». Текст по рукописи XV века, принадлежащей Московской духовной академии. Сообщил архимандрит Леонид. М.: Синодальная типография, [1890]. XV, 260, 20 с.
 
А. Марков
 
(Славянский перевод делался, по–видимому, с рукописи, начало которой (первые 36 вопросов и ответов) утрачены)
 
 
 
 
 
Святого Сильвестра и преподобного Антония объяснение о Святой Троице и о всем творении. Разумное изложение о Небесной стихии и земной, и о Пресвятой Богородице, и Ангелах, и святых. Переводное душеполезное сказание и святое поучение для верных людей на сие житие, и бесконечную жизнь в Царствии вечном, со Святою Троицею и Ангелами: являет тем, кто с прилежанием читает эти письмена, сподобиться великой премудрости, и разумения духовного, и страха Божия. Ибо Дух Святой обитает в страхе Божием, в смирении, в чистоте сердца, в любви и в вере, в соблюдении заповедей Божиих. Бог дарует все благое верующему и исполняющему Господни заповеди. Господи Отче, благослови.
 
 
 
(37) Вопрос. Как это, что Сам Сын объявляет Себя созданием, когда говорит: «Я — дверь овцам» и «Я — путь»? И пророки говорят [так же], объявляя Его созданием: Исайя называет Его «камнем преткновения» и «камнем соблазна». Моисей называет Его столпом [огненным]. А божественный певец Давид сравнивает Его с червем.
 
Ответ. Не надо смотреть на написанное так, чтобы закрывать для себя Божественное, а согласовываться тому, что сказано возвышенным апостолом: «…буква убивает, а дух животворит». А говоря наоборот, написанное не убивает смотрящих прямо, а Дух не оживляет относящихся к написанному пренебрежительно. Итак, почтим Дух, чтобы разуметь написанное. Сын назван дверью, путем и камнем по Своей внутренней сути; и к Нему прилагаются и другие образные выражения. «Путь» подразумевает, что ведет к разумению Отца и знанию Божественных вещей. «Дверь» — что открывается, и добрым делам удается войти внутрь, когда они ударяют рукой по створке. «Столп» подразумевает, сколь сильна наша вера, ибо столп укрепляет и держит все. «Камень преткновения» — для неверных; «камень соблазна» — для иудеев; для нас же — камень основания Церкви, который, лежащий в основе, удерживает весь верх здания. Камень — твердость и непреклонность исповедания, о который разбиваются волны ересей, распадаясь в пену. «Червь», как сказал божественный певец Давид, это для нас — по признаку целостности червя (т. е.будучи разрублен, он не погибает), без всякого сопретерпевания и сближения от Приснодевы Марии безбрачно рождаемый, а для противников — - червь мучений, грызущий и поглощающий их не переставая.
 
(38) Вопрос. Но если ты не называешь Его созданием, то унижаешь Отца, приписывая Ему претерпевание. Ибо всякий рождающий претерпевает от рождения: он обязательно или худеет, или полнеет, или переносит разрезание или утрату, или увеличивается, или унижается, или что иное. Все это претерпевает родивший.
 
Ответ. Прочь от этой болтовни, преподобный отче! Божество — не плоть, чтобы подвергаться увеличению или исхуданию. Разве она была под властью хоть какого–то претерпевания, когда Отец, будучи Духом, Сына–Слово родил безвременно и неизреченно? Многим вид кажется вернее услышанного. Но испытание слов более надежно. Хорошо было бы хотя вкратце обрести необходимое учение о бесстрастном рождении Бога, в котором не было получено ни убытка, ни разделения. Создание Божие — Сын. Как если у неких людей в необитаемой стороне не было огня, чтобы испечь хлеб: они налили чистой воды в стеклянный сосуд, и поставили жариться на солнце. И обожженный результат соединили с ведрами, так что они взяли огонь с высоты. Солнце не получило ни прекращения, ни убывания, ни увеличения, ни уменьшения. И оно сияет в храме сквозь чистое стекло; и как рождает свет заря, так по всему залу непрестанно и беспрерывно все делает видным. И свеча, зажигая тысячи свеч, не получает ни истощения, ни пресечения: все эти вещи остаются без повреждений. То же самое, мы веруем, и у Божества, Которое намного более велико, чем эти вещи: ибо все по отношению к Нему — пыль. Ведь Отец родил Сына, не имеющего различий [в сравнении с Ним] не имеющего недостатков, ни в увеличении, ни уменьшении, но бесплотен Он, как Единосущное бесплотное Слово. Об этом все слышали, об этом всем возвестили. И те, кто без чести почитают Отца, они безумно или в пустоту мыслят создания, да не дерзают говорить о Сыне. Ибо так же как они говорят, что Рождающий страдает, так же можно сказать, что создающий трудится и изнемогает. Да не похулим Отца, что Он мол страждет или изнемогает, и прекратите сами без чести прославлять Божество. Тот, кто пренебрегает Сыном, тот бросает камни и в Отца. Ибо Сам Сын говорит о Боге в Евангелиях, что кто не чтит Сына, тот не чтит Отца.
 
(39) Вопрос. Почему говорят, что Христос был Сыном Божиим по выбору и благодати, ибо Отец не говорит: «Это Сын Мой, Кого Я родил», но «Кого Я захотел»? Исайя от лица Бога и Отца говорит о Христе: «Вот Отрок Мой, Которого Я» выбрал, любимый «Мой», Кого захотела «душа Моя». Так и Соломон говорит: «Выбран из тех».
 
Ответ. Это кажется принадлежащим безумию Ария, кому так было любо спорить с истиной. Укажи точно, где Отец, испытывая, выбрал одного Христа. Поскольку Он —- единственный Сын, то у Него нет брата, нет равного, нет преемника. Ибо предвозвестил о Нем богомудрый Давид: «Кто уподобится Господу среди сынов Божиих?» и затем: «Велик и страшен Он над всеми, кто кругом (окрест) Него». Ни одному сыну по благодати или выбору невозможно стать подобным Сыну Божию, воплотившемуся ради людей; и в приличии избранную (хотя было много тысяч женщин) почтил Бог без нетления одну из всех Марию. В Ней неизреченно Он Сам соединился с нами и приобщился нам, как сказал божественный Певец: «Выбрал из нас наследством Своим Красоту Иаковлю, Которую полюбил» — явно [имея в виду] Приснодеву Марию. Отец, восхваляя Ее, восклицает к воплощению свыше: «Это Сын Мой, Кого Я пожелал," — одного — от Него, и от Приснодевы. Являя нам Сына Бога, Единосущного Ему и нам: в первом случае — Божеством, а во втором — плотью. Ибо по собственной воле Бессмертный стал одного вида со смертными: и, продолжая так пребывать, был Он виден, как Он есть.
 
(40) Вопрос. Разве Апостол не указывает, что Он — по выбору и любви, когда говорит об Отце, что Он избавил нас от власти тьмы и переселил в Царствие Сына Его любви.
 
Ответ. Но этим никак не показано, что Сын Божий — по выбору. В другом месте тот же святой апостол сказал, что Бог возлюбил нас о Христе: обозначив, что любовь, принадлежащая Богу и Отцу, принадлежит и Христу, как и «премудрость и сила». Ибо любовь Отчая — Единосущный Сын: как Свет от Света, так Бог от Бога и любовь от любви. «Бог есть любовь», как сказал Иоанн. Отойдя подальше от бешенства Ария, которое считает Творца тварью. Но у нас нет никакого другого Завета кроме четырех Евангелий, в которых 1162 зачала (чтения). Они сначала и до конца богословствуют Сына о Отце. И нигде в них не сказано, что Он создал у Себя Сына, или же что «Создал Меня Отец».
 
(41) Вопрос. Чем ты считаешь Деву Марию? Созданием или не созданием? И произошедшее от Нее тело Христа? И как ты поклоняешься Христу? Если ты Ее называешь созданием, то необходимо назвать созданием и Его. Ибо ты явно исповедуешь, что Он создан от Нее. И если поклоняешься, и если не поклоняешься тому, что от Нее, — то явно что ты поклоняешься созданию, а если не поклоняешься, то отвергаешься Сына Божия.
 
Ответ. Здраво мысля, я не поклоняюсь Христу как созданию, но как Творцу и Богу созданий. Как и Царем в Багрянице Его чтут в едином поклонении, не отделяя Его от Нее. Кто сказал? бы царю: «Сойди с престола, чтобы я тебе поклонился», или: «Выйди из палаты, чтобы я тебя восхвалил», — отдельно от неодушевленной вещи. И если и совокупно с неодушевленными вещами, то с одушевленными людьми тем скорее воспевается везде Владыка всех: Сын с Храмом Плоти, который я назвал и Багряницей, и Престолом. Поклоняемо в едином поклонении.
 
(42) Вопрос. Если Бог во плоти, то почему Он Сам говорит: «Бога никто никогда не видел»? Раз Он был Богом, то все в те времена видели Его.
 
Ответ. Сын сказал об Отце, что Бога никто никогда не видел. Он не сказал, что Сына Бога — Слово — человека — никто никогда не видел. Видели ибо Бога пророки и апостолы, и каждый праведник. Но никто не смог бы видеть Его, как Он, реально. Ибо реальность нашего существа не может вместить Его облика. А если кому Он видим из достойных, то не без некоей завесы, служащей по мере очищения. Ведь видел Иов, но сквозь тучу и облако. И прежде него Авраам видел Ангела, который говорил. Иаков — как человека, с ним борющегося. Моисей — окруженный мраком. Так и другие видели богоприятное Лицо в снах и догадках (завесах). И апостолы видели вочеловечившегося плотью Бога Слово: Сына Божия и Человека — каждый по мере своего делания добра и здравия душевного. Так, у кого взор плоти здоров, тот вполне может смотреть на солнце, а у кого поврежден, тот едва переносит сияние светильника или взгляд на луч. Если мы видим море с горы или с некоего холма, то мы сообщаем, что видели явление одной только широты, и море видели только отчасти, потому что с этого берега гору или сушу на противоположном берегу увидеть глазами нельзя, ибо на пути стоит воздух. Также ум не может узнать, что на глубине моря и на самом дне [его]. Ибо всегда пониманию этого умом мешает другое, внешнее, так что мы не можем ни угадать, ни увидеть, что на дне, и мысль наша при этом поистине впадает в недоумение. Мы все видим небо, но не все одинаково, но каждый соответственно здравию очей. И мысль не может видеть его до конца, и дойти до верховного образа, что только мысленно и может быть, ибо, как известно, мы видим рабское, [а то что на небесах] не таково. Но если бы мы смогли увидеть, то перед нами было бы видимое и невидимое, и не только частью, но и совершенно все. Так и Божество видимо и невидимо людям: оно не только прикрыто плотной завесой, но и реально недоведомо (неосмысляемо) Так и сено и солома не переносят поднесения огня, но вспыхивают и тлеют в пепел. Когда Христос обнажил немного Своего Божества на горе Преображения, то поверг в ужас столпов Церкви. Они тотчас пали: Петр, Иаков и Иоанн, — охваченные страхом, едва не сгорев от Божественного огня. До того же дошедший святой апостол явно восклицает об этом. От великого установления доброты Творец появляется без промедления, но небеса, земля и моря не могут смотреть на Совершенной го, ибо: как мы реально вместим видением Творца реальности?
 
(43) Вопрос. Ты хорошо научил нас о Христе. Мы просим, чтобы услышать немного о Святом Духе, равен ли Он Отцу и Сыну по власти, если Он творит и повелевает, как хочет? И почему Он в книгах сопоставляется с водой и огнем?
 
Ответ. Послушай достойное твоему удивлению. Дух повелевает свободно, как Господин, — точно как Отец и Сын: «Выделите Мне Варнаву и Савла на дело, которое Я им прикажу», — сказал Он апостолам. И вслед за Ним Сын сказал Павлу: «Войди в город, и там тебе будет сказано, что тебе нужно сделать». В другом месте «Деяния апостолов» говорят: «Ибо те, посланные Духом, пришли в Селевкию», — так и Сын сказал: «Идите, научите все народы». То же сказали и апостолы: «Желанно Духу Святому и нам ничего другого не возлагать на вас, только необходимое». Так и Павел сказал: «Говорю не я, но Господь: жены от мужа не отделять». Речь прошла через Фругию и Галатскую страну, но Дух возбранил говорить слово в Азии — так и Сын сказал апостолам: «В чужую сторону не ходите». Но и божественный Давид, показывая, что все [стало] действием Святой Троицы, поет в песнопениях: «Словом Господним небеса утверждены. И Духом уст Его вся сила Его», — Господом означив Отца, Словом — Сына, Духом — Духа Святого. Следуя им, наставник поднебесной божественный Павел сказал: «Есть различение даров, но Дух Тот же, и есть различение служений, но Господь Тот же, и есть различение действий, но Бог Тот же» — Кто, действуя все во всех, ставит вперед три Лица, но Единое Божество, Господство и Царство.
 
(44) Вопрос. Мы просим, чтобы было добавлено к сказанному, почему Святой Дух в Писании приравнивается к воде и огню.
 
Ответ. Не безрассудно и не просто так к ним приравнен Дух Святой. Ибо вода, когда она с неба идет дождем, растит траву и дает жизнь, и кормит. И все она напояет, и для всего достаточна. Она всегда одного вида, но действует многоразлично, ибо от одного потока различно пьют растения. Также и дождь: одного вида по существу и внешности, но благотворен для многоразличного. В цветке, который называется лилией, он белый, а в розе — красный по виду. В сосне — багров, а в шафране — охрист. Смокву одинаковым видом орошая, он различно получается: он сладок в плоде, источая молоко сока. Так и в винограде: имея один вид, он различен в чешуе и отростке, в грозди, в изюме и в вине. И, говоря просто, он, во всем всегда оставаясь одного вида, с тем, что его воспринимает, соединяется и каждому дарует необходимое. Огонь опять же один по виду, но многообразно действует: он греет, очищает, варит, закаляет, освещает, жжет. Так и Святой Дух: будучи один, одного вида, сущности, внутренней сути, без разделений и повреждений, каждому наделяет благодать как желает. Как это происходит в растениях: пока не прекращается зимнее время, они остаются бесплодными, а когда дождь их поит и солнце греет, то они пускают листья и растут. Так и человеческая душа: пока она охвачена зимой зла, она являет бесплодность и невозможность сравнения с другими, остается мертвой и бесплодной. Но когда она получает Божественный и в духовном смысле понимаемый дождь словесного учения, то кончается стужа зла: она отбрасывает скверную одежду многих страстей, согреваясь словом, и когда оживает от Божественной влаги и духовного тепла, приносит плод, по Божьему слову: кто в тридцать, кто в шестьдесят, кто в сто крат. Одному Дух претворяет язык к мудрости, другому — к пророчествам, другому — к изгнанию бесов, другому — к истолкованию Божественных слов; одного учит мудрости, другого — милости, другого делает крепким для воздержания, другого зовет и помазует к мученичеству, другого поднимает на иное. Он Тот же, а не другой, как пишет возвышенный и обильный разумом Апостол: «Каждому речь даруется явлением Духа в пользу. Одному от Духа даруется слово (суть) мудрости, другому — слово понимания, Тем же Духом. Другому вера в Этом Духе, другому дар исцелений Тем же Духом. Другому — создание в силе, другому — пророчество, другому — различение духов, другому — роды языков, другому — толкование языков. Все это, сказано, делает один и Тот же Дух, каждому наделяя Свое, как Он хочет. Как сущность воды — творить траву и растить, огня — жечь и светить, так и Духа Святого — делать добро и свидетельствовать.
 
(45) Вопрос. В тебе я нашел врача души. Для поучения, целящего наши души и избавляющего от заблуждения, мы просим тебя достаточно прибавить к сказанному об Ангелах. Чины ли они, и сколько их, и что они реально? И знают ли они будущее?
 
Ответ. Ангелы — создания, Ангелы совратимы. Они — словесные духи, посылаемые служить. Как сказал божественный певец и с ним в один голос Павел: «Делающий Ангелами Своими Духов, и слугами Своими — пламенные языки огня, — явив одновременно сущность и сан. Есть девять чинов, как написал апостол Иуда — их перечисляет возвышенный Апостол, а за Апостолом— жертвователи Божественной жертвы, когда воздавая, возглашают Богу: «Тебя хвалят Ангелы и Архангелы, Престолы и Господства, Начала! Власти, Силы, Херувимы и Серафимы». А на то, что Ангелы совратимы, явным образом указывает совратившийся к худшему начинатель зла диавол, отделивший за собой многих Ангелов. Не от сущности, но от воли они совратились, наученные своим старейшиной. Он по облику своих дел получил и имя, из–за клеветы единоплеменникам справедливо назван диаволом («клеветником»). А сатаной — из–за того, что он противится Богу и людям, почему он и был сброшен с небес. И божественный возвеститель херувимов Иезекииль обличает, что спал с небес Денница («Утренняя звезда»), всходящая до рассвета. Этим он сообщает, что сущность Ангелов — огненная и световая, и властна по чину, сопоставимая с образом звезды. В согласии с этим и Даниил говорит о его неведении в следующих словах: И люди, и Ангелы — и те и другие не знают будущего, а одной только Божественной Троице принадлежит знание будущего, и предосмысления будущего. Ангелы служат и нам: для одного они богоприлично работают; а другим устраивают то, что для спасения, что велит само спасение; а других они убивают за неправедное зло, чтобы не было погибельно для близких к ним — как по мудрости врачебного искусства: прежде разлития по всему телу болезненной беды они преграждают спуск прижиганием или разрезанием; так и пахарь, подобно нам, выдирает сорняки, пока они еще не выросли, чтобы они не подавляли хлеб, растя с ним совокупно; и виноградари так поступают с растущей зеленью, перерезая ее серпом, чтобы она не обвила виноград и не задавила ягоды, то есть чтобы не погибли грозди. То же и работники, и устроители Церкви привыкли делать: они, еще в семени зная погибельное растение, искореняют и вырывают его прежде его прозябения, иначе бы оно растерзало другие [растения] погибельными делами и учениями. Тогда даже убиваемому будет легче, ибо здесь они имеют свободу и не ожидают готовящейся им казни. Думается, что они не разумеют того, что делают хульно, но губят различными погибелями, за что приводимы на смерть. Око за око, зуб за зуб: и проливающего кровь велит убить Божественный Закон, чтобы там они не были мучимы опять. Ради людей посылается Архангел Гавриил к пророку Даниилу объяснить ему сон. И к Захарии — сообщить благую весть о рождении Иоанна (Предтечи). К Матери и Приснодеве Марии — о зачатии Божия Слова. К Товии — Архангел Рафаил, нести тяжесть, и идти с ним по пути четырнадцать дней, и сочетать по закону с женою, и отделить беса от убийцы, и очи открыть помазанием желчи рыбы. Много можно найти других случаев служения Ангелов: у Авраама, Моисея, Маноя, и в Вифлееме у пастухов, и при Божественном Гробе, и при Вознесении.
 
(46) Вопрос. Если Ангелы не знают будущего то как его смог узнать Даниил? В Вавилоне Даниил сказал, что Христос родится через четыреста восемьдесят три года, назвав шестьдесят девять седмериц, будучи толкователем этих седмериц.
 
Ответ. Но Даниил сказал о Нем не от своего знания наперед. Но что узнают из вышней премудрости, то они и говорят. Ведь Ангелов учит Святая Троица, людей — Ангелы, а мы — тех, кто за нами.
 
(47) Вопрос. Если Ангелы учатся, то им необходимо, чтобы у них были книги и бумага. Ибо и мы. как говорится, что не запишем, то скоро предадим забвению. Если бы преподаваемое оставалось в памяти, то Моисей бы не получил на горе каменных скрижалей с письмом; и когда те были разбиты, не испросил бы вторых, ибо помнил бы написанное.
 
Ответ. Моисей получил десять слов Божиих заповедей, изваянных Божиим перстом, не ваяя сам и не записывая. Зачем самому писать тому, у кого в памяти было все, что Бог сказал о Бытии мира сего? Он запечатлел образно в памяти показанное на вершине горы, так что наставил Веселеила словами сделать божественную скинию, подражая нетленному в тленном. Так и все божественные пророки и апостолы — не от обучения, но как им было возвещено слово, они, вняв памятью, проповедали вселенной. Римские учители Галилеи, ходя в каждый народ, преображались языком — ибо парфяне, мидийцы, аламитяне и другие слышали на своем наречии каждый слова о величии Божием Это они проповедовали не от писаного, не от обучения, но от действия Духа, Который явился и разделился в языках словно огненных, на пятидесятый день от Воскресения и на десятый от Восшествия, и сел каждый на одном, как говорит божественный Лука, когда рассказывает о них.
 
(48) Вопрос. Если Ангелы бесплотны, то как они соединились с женщинами? — от них произошли гиганты. И как они являются святым как люди, если они бестелесны? Ибо говорит Божественное Писание: «Вошли сыны Божии к дочерям человеческим», — и от них некоторым образом родились гиганты.
 
Ответ. Бестелесны Ангелы по сравнению с нашим телом. Ибо тело у них — как ветер, или огонь, или дым, или воздух: тела их тонкие и нетленные, они лишены только нашей плотности. Тела небесные и тела земные» — сказал святой апостол. Нелепо и принадлежит несомненному безумию считать, что они могут лечь с женщинами, как и думают, что бесы лежат с женщинами. Они лишились не природы, а чина, они лишились не почтенности, а дерзновения к Богу, будучи отвергнуты блаженства и положения. Мы хотим думать, что это Ангелы. Не о Ангелах говорит здесь Божественное Писание. Сказано: «Вошли сыны Божий Дочерям человеческим», — а Ангелы нигде не называются сынами Божиими. Но с этими дочерями человеческими осквернились сыновья Сифа и Еноха. Ибо и в те времена стали называть Сифа и Еноха богами. «Ибо тот начал впервые звать Бога», — говорит Писание. И Моисею Бог сказал: «Я дал тебя богом Фараону». И о божественных судиях сказал: «Не говори злого ни богам, ни правителю народов твоих». К лучшему сыны Сифа и Еноха разумеются сынами Божиими. Они прельстились на невоздержание, вошли к дочерям Каина, и от них в общем скверном смешении родились гиганты — крепкие благодаря праведному началу, а порочные из–за Каина. И как женщины могут ложиться с Ангелами, когда мужи не выдерживают и вида Ангелов, и мужи не из малых, но преуспевающих в подвижнической жизни? Пророк Даниил, не выдержав лица Архангела Гавриила, тотчас пал на землю и страдал, желая скончаться от страха. И Захария, испугавшись Архангела, с этим знамением онемел, трепеща от страха, и был у него язык связан до рождения Иоанна: изъяснялся он только царапаньем на восковой дощечке. Это, мне думается, [должно считать означает, что] умолкнул Закон и жертвы Ветхой Церкви — мы немного ниже более отчетливо покажем, что здесь подразумевается. И когда женщины быстро пришли к гробу Спасения, то они увидели там облик Ангелов и, охваченные страхом, не поведали апостолам то, что им было велено, ибо их охватил страх и ужас — и они никому ничего не сказали, как рассказал божественный Евангелист. И если явления Ангелов не выдерживали великие, то как могли вынести слабые женщины их прикосновение или сожительство? Трость никак не перенесет поднесения огня.
 
(49) Вопрос. Если диавол, совратившись, пал с неба к худшему, то оно у него над головою безвозвратно. Но как он смеет приблизиться к небесам, и предстоять вместе с Ангелами Богу, и просить Иова? — так говорится о нем в Писании: «Пришли Ангелы Божий, и диавол пришел среди них…»
 
Ответ. Не нужно полагать, что диавол взошел на небеса, туда, откуда он пал, что он с Ангелами вошел к Богу и был не иначе как выше небесного свода. Но Божество, непостижимое, величайшее и необъятное, везде существует и все наполняет. Ибо Бог наш на небе и на земле, в море и во всех безднах, как сказал божественный Песнопевец. Из этого мы научены, что пред Ним стоят и видят Его не только Ангелы, но и диавол, и бесы, и люди, и скоты, и все. Ибо, существуя на земле, мы предстоим Богу, по слову божественного Илии: «Жив Бог, перед Которым стою сегодня». Если воздух все объемлет, то много более под властью Творца весь строй из четырех элементов: и бесплотные умные силы, и словесные, и скоты, и бессловесные, и лишенные души, и лишенные чувств. Ибо все обнажено и открыто пред очами Его, и нет творения, которое осталось бы пред Ним невидимым — сказал святой Апостол.
 
 (50) Вопрос. Почему Моисей начал писать не об Ангелах и горнем, но миновав множество Ангелов и то, что небесное вышнее, начал повествование о небе и земле?
 
Ответ. Как у времен и людей, в начале написанного то, что постоянно, и является основой. Ибо это было ново для евреев, восставших из Египта, у которых уши были полны заблуждения: ибо одни безбожные делали богом небо; другие — землю; иные — ветры и облака, изменчивые в превращениях; иные воздавали честь солнцу и луне; иные почитали ночь; иные день — чтобы по заходе светил остаться безбожниками; иные делали богами ночь, туман и пыль; иные поклонялись вскоре гибнущему и оканчивающемуся; другие говорили, что боги — источники и реки, которые истощаются к жатве, а зимой наполняются водой и много изобилуют, и это были их боги; иные ужасались огня как бога, который угасает от воды или от скудости подкармливающего его хвороста. О безумцы, что обожествили то, что хуже их самих, пустомысленные и бездумные, отойдя от Сущего Бога, покорились заблуждению. Из–за них Моисей, описывая Божественное, пропустил то, что выше мира, и начал повествование с дольнего, с помощью сравнения направляя их от наличествующего и видимого к мысленному, невидимому и истинному Богу. Божественные отроки, те, что с Ананией, [не поклонившись] вавилонским богам, ходили по огню как по земле, хотя пламя разгоралось от серы, от смолы, и говорили: «Благословите, все создания Господни, Господа», — к не знающему скверны и нерукотворному Богу. Так они направляли безбожных халдеев, объясняя, что все эллинские (языческие) боги — это творения и создания пребывающего воистину Творца Бога. Они говорили: «Благословите, Ангелы Господни, Господа… Благословите Господа», небеса, воды, солнце, луна, звезды, огонь, земля, горы, холмы, скоты, звери, гады, птицы… — все, что эллины (язычники) сделали богами.
 
(51) Вопрос. Как Бог сотворил все? Необходимо ли Ему было тленное, бывшее перед этим, или Он Сам вывел тленное?
 
Ответ. В первый день Он вывел вещи из небытия, одновременно обдумав, какая чему будет необходима, так вскоре Он установил, как Сам ведал. И не впадай в помыслы, исследуя, как это было. Он захотел и смог — властительная сила всего сущего претворила первое на созидание прочих дел (вещей). Первым Он сотворил небо, но не это видимое, а лежащее выше, о котором и Давид поет: «Небо небесное Господа подобно комнате с двумя крышами». Он перегородил и отделил от земного то, что выше мира, и перегородил, как палату.
 
(52) Вопрос. Почему Моисей не написал, как о небе и о земле, что Бог сотворил воду, или огонь, или воздух? И не написал о деревьях и о прочем?
 
Ответ. Так же он пишет, что Бог взял грязь земную и создал человека, не прибавляя, что сотворил ему уши, или что сотворил ему глаза, стопы или мышцы. Из этого должно разуметь, что не Бог сотворил все органы и сосуды, внутренние и внешние, но они издавна (изначально) составные и гибнущие. Божественное Писание всегда показывает дело по достойнейшему [в нем]. Так, божественный Певец сказал: «Блажен муж, который не идет по совету нечестивых», — никак не отделяя от блаженства женщин: но когда сущность одна, то песнь начинается о имеющем старшинство, чтобы от большего созданного разумели последующее. В сотворение неба и земли включены во всем воздух, тьма и глубина.
 
(53) Вопрос. Что же Моисей не смог добавить и написать: «Бытие тьмы и глубины»?
 
Ответ. Но то, что Моисей миновал, то он не мог написать. Но указание нам оставил Соломон, когда написал от лица Сына, говорящего к Отцу: «Прежде сотворения глубины Я был у Него, устраивая», — сила и премудрость Бог Христос.
 
(54) Вопрос. Когда возник воздух? Ты можешь сказать, что и об этом написал Соломон?
 
Ответ. Послушай, как Моисей говорит: «Дух Божий носился над водами». И в согласии с ним Амос: «Господь делает твердыми громы и созидает духов».
 
(55) Вопрос. Но не о воздухе говорит, но скорее о Святом Духе было сказано это слово. Ибо ничто другое не называется Духом без дополнительных слов, кроме как Святой Дух.
 
Ответ. Нелепо причислять Несозданного к созданию. Но это вправду может быть понято богоприлично: Он носился по водам, согревая [этим самым воды] для творения жизни: как птица, когда высиживает, влагая некую жизненную силу разогреванием воды. Так что «вскипел» бесчисленный род рыб.
 
(56) Вопрос. Мы просим, чтобы нам узнать к этому о геенне огненной. Ибо нигде в писании не говорится, что сказал Бог: «Да будет огонь».
 
Ответ. Сущность огня более всего деятельная, она сложна и появляется в сухом, гнездясь в творениях. Когда ударяешь по камню, то рождается огонь. И когда железо поражается, то происходит то же. И когда трут дерево, то является подобным образом. Ибо от давления того, что обвивает, полотно разгорается скрытым огнем. И не только, но и когда вертится пустой жернов, видно, как сыплется огонь. Таким же образом и когда сталкиваются облака, гонимые ветром, то всегда исходит молния. Все смежно огню, как сказал святой Петр, ключарь Царствия Небесного, что теперешние небо и земля скрыты огнем, сохраняемые на судный день — [огнем] в погибель нечестивых людей.
 
(57) Вопрос. Как же зимой, когда те же самые облака и ветры, не бывает ни молнии, ни грома?
 
Ответ. О громе, как я помню, сказано выше. А зимой молнии не появляются, я думаю, из–за плотности воздуха, и влаги, залегшей в облаке. [Летом] небо, подобающим [огню] образом — без влаги и сухо. А здесь видимым образом сталкивается мокрое и плотное. И в первом случае [огонь] разгорается, а во втором гаснет.
 
(58) Вопрос. Хорошо сказано, но у нас не о молнии спор, но о геенне огненной, где, сказал Бог: «Будь огонь»?
 
Ответ. Моисей пишет: «Сказал Бог: Будь свет — и стал свет», — являя природу огня. Ибо огонь — это не только огонь, который у нас, но и горние силы — огонь, как я думаю. А ему сроден огонь, который у нас.
 
(59) Вопрос. Как горний огонь сродни существующему у нас? Первый неугасим, а второй гаснет.
 
Ответ. Скажу, уподобив Ангелам и нашим душам. И те, и другие — духи, и от Бога имеют бытие. Души в наших телах светят, как свеча, и словно гаснут при разлучении, поскольку прекращается действие; искони премудрые [мужи] именуют и людей светом из–за силы слова. И огонь именуют светом, как малый. Я после скажу, когда речь до этого дойдет, о нашем происхождении. Ангелов называют неугасимыми духами, потому что у них нет тел для соединения или разлучения души; подобие Ангелов показали три святых отрока, когда говорили: «Благословите, духи и души праведных, Господа». И опять в песнопении говорит Давид: «Делающий Ангелами Своими духов». Он показывает, что они подобны нашим душам, когда говорит: «Услышь меня скоро, Господи, скончаевается дух мой».
 
 (60) Вопрос. Но у нас огонь жжет дерево и всякую сухую траву. А горний не жжет сухое дерево, овечью шерсть, милует наши волосы.
 
Ответ. Предводителем нам будет солнце, уча нас. Много раз некие пастухи, или овчары, или те, кто сидят в палатках в пустынях, желая изжарить мясо или испечь хлеб, наливают воду в сосуд из прозрачного стекла и, держа против солнечных лучей, подносят сухой трут. От небесного света они сводят себе огонь с неба.
 
(61) Вопрос. Кто сотворил тьму: Бог; или она была исконно; или ее сотворил диавол, как противник света? Мы думаем, что она была исконно прежде мира, ибо Моисей нигде не сказал, что кто–то сотворил тьму, но сказал, что она была.
 
Ответ. Ее не Бог сотворил и не диавол. И не было ее прежде видимого мира, ибо все бесплотные ангельские хоры пребывали в свете, до бытия мира. Но так как небесное тело имеет протяженность, то словно от некоторой преграды, от стен, пребывает тьма. Образ: в ясный полдень сооружают для себя шалаш из густой и укрывающей травы. Так же мы и от корабельщиков узнали, что когда идет дождь, то распростертыми кожами покрывают корабль. И если не было так, то думаю, было от мглистого воскурения: из бездны шла густая мгла — ибо тьма возникает и от воскурения. И сказал Бог: «да будет свет. И стал свет». Первый глас Божий сотворил свет, и его он назвал днем, этим неким собственным наименованием почтив тихое и кроткое. Ибо есть и другие видимые светы, происходящие из него, как от огня, который был показан Моисею, когда он палил купину, но не сжигал — чтобы сущность показала и явила свою силу. Свет, который был в столпе огненном, наставлял Израиля, водя по пустыне. Свет и Илию восхитил на огненной колеснице, не сжегши восхищаемого. Свет осиял пастухов, когда Христос— Свет вне времени — сошел во время. Свет звезды, появившейся на небе в Вифлееме, — и чтобы направить волхвов, и чтобы были принесены дары, ибо Свет был с нами ради нас. Светом явилось на горе Божество ученикам и скоро укрепило их видеть Его; свет — это видение, озарившее Павла, когда [Свет] исцелил и ослепление очей, и тьму душевную. Свет — и просвещение, которое [будет] там для тех, кто стал чист здесь: когда просветятся праведники как солнце, средь них станет Бог посередине, и по–царски будет отделять и различать каждому сан, воздавая тому, что они сделали, воздавая из там существующих благостынь. Свет — и прадеду нашему в раю данная заповедь, ибо божественный Певец говорит: «Светильник для ног моих — закон Твой, свет путям моим». Свет — и сила того слова, которое в нас, направляющая наши стопы на поступки в Боге. Свет — это тот, кто в Боге послушлив: разгоревшаяся любовь к Нему затоптала пламень заблуждения: как те, кто были вместе с Ананией, в Вавилоне внутри огненной печи ликовали, когда и одежда их не загорелась. Свет больше тех светов — это добровольное Крещение–просвещение. И свет выше всех светов — вера в Божественную Троицу, воздающая равную славу и не знающая скверны. И сказал Бог: «Да будет свет». И стал свет. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью.
 
(62) Вопрос. День и свет, одно ли это и то же? Одно ли и то же ночь и тьма?
 
Ответ. Всесветлое и тихое (радостное) по правде прозывается кротким. А противоположное этому именуется ночью. Мне думается, что прозвания никак не иначе находятся в рабстве у вещей и знаменуют их, и по благому чину движения каждое прозвание предает себя властелину, которого зовут по имени. Дело рабов — слушать и выполнять повеления господина — отвечать благим чином движения — гласом.
 
(63) Вопрос. Как земля была невидимой и неустроенной — Бог ее не свершил, или как?
 
Ответ. Земля была невидима и неустроена не по существу, но по неукрашенности и внешнему виду. Не были воды обустроены на своих местах, чтобы явилось ее существо, и чтобы она украсилась деревьями и цветами; и завязями. Ибо ее покрывала пучина; и нигде она не была опоясана родниками и реками, не была испещрена. Из нее по Божией воле вышли животные. Но как бы одеждой скорби она была одеяна некоторой бездной, как именно сказал божественный певец Давид: «Бездна, как свитое полотно, одеяние его». В образе океана до сих пор всегда окружает землю.
 
(64) Вопрос. Почему тогда Пророк сказал не «одеяние ее» но «его»?
 
Ответ. Потому что подразумевался элемент мироздания, а мы знаем, что это земля. Так же душа и мужчины, и женщины называется в женском роде: «Женщинам и мужчинам дам быть душами». И Христос зовется и «мудростью», и «силой», и «скалой», как Бог, и Слово, и Человек. Можно понимать и по–другому, что земля была невидима, ибо не было человека, который мог бы ее увидеть и не было на ней ничего.
 
(65) Вопрос. Что отделяло твердь от воды? От воды небесной, которая выше, и от воды моря?
 
Ответ. В первый день Бог создал небо, существующее над твердью. Во второй — видимую твердь, над нашими головами. По своей сущности она другое, чем существующее выше нее небо.
 
(66) Вопрос. Почему они тогда называются одинаково? Ибо другой вещи должно принадлежать другое название.
 
Ответ. Те, кто любят изучать и бесхитростно исследуют Писание, те найдут, что есть большое различие в названиях: одно дело — небо, а другое — твердь. И уже из этого названия мы все узнаем: видимое, думается, тверже, чем невидимое. Моисей сказал: «В начале сотворил Бог небо и землю». А показывая сотворение твердого, он написал: «И сказал Бог: да будет твердь». И Исайя указал на то, что первое — тонкое и легкое в своей сущности, а второе — более твердое и густое тело, когда возгласил: «Утвердивший небо, как дым, натянувший, как кожу». А о видимом возгласил: «Сведший небо, как свод». А прежде Он небо растянул как кожу, а о видимом сказано, что свел небо как свод. Божественное Писание обычно называет и мужчину, и женщину «человеком», и одно у них имя, хотя один вынослив и выдерживает тяготы, а другая слабее и проще духом и разумом. Так Моисей умолчал о большем, думая, что невозможно [это] высказать. Но можно сказать о сущности видимого неба, которое как лед загустело Божией волей и, укрепленное, подражает надмирному небу. Оба существуют так, что держат все под собою и несут себя божественной силой.
 
(67) Вопрос. Но как может лед нести на себе, отделяя, ту неведомую в ее количестве воду?
 
Ответ. Христианам подобает укрепляться верой. Когда Бог хочет, то сущность побеждается и действует сверх своей природы. Так в Кане Галилейской вода преложилась в вино по Божией воле. Так в Египте Нил стал кровавым. Так сверхъестественно Чермное море стало сушей, а нерассекаемая вода застыла в стену, и люди шли по сухой бездне, не омочив ног. Пусть будет тебе показан результат неверия: Богомерзкий Фараон потонул, ибо Бог при том переходе изволил, чтобы тот был потоплен волнами. Прежде Бог и небо растянул как кожу, и прикопал его к земле, и на бездне поставил его. Так и учит божественный Певец, когда поет: Растягивающий небо как бы кожу, покрывающий водами то, что сверху него». Он пришел к нам, как мы все говорим, в «последние дни» во плоти, и переходил, не омоча ног, влажное и не успокаивающееся море.
 
(68) Вопрос. Мы уже выше просили, чтобы ты не смотрел на нас, спрашивающих, как на неверующих, но чтобы мы, услышав гласы отцов, получали от тебя пользу.
 
Ответ. И весьма подобающим образом молю ваше досточудное благолепие ни в коем случае не отказываться от мыслей, и не хромать умными ногами о истине. Дадим простор слову. Вода оказалась выше земли, когда сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да разлучает она посередине воду. И тотчас замерз лед и удержал на себе половину вод. Как если стеклянный сосуд перегородить посередине пополам, на равном уровне будет вливаемая вода. Выше любого помысла премудрая Божия властная сила. Посмотри действительное указание о тверди. Она сооружена не искусством человеческим, но Божией волею. И, как говорит предстоящее обучение, одна из четырех рек, которые текут из рая из одного источника, по–нашему именуемая Фисон, по–эллински — Устр, по–римски — Данувий, а по–болгарски — Дунай, зимой замерзает, превращаясь по своему видимому образу в камень, хотя вещество воды и мягкое. И тогда она выдерживает ратников, идущих к грекам, когда множество их переходит через Сремские и Фракийские края. Так теперь тебе самому надо понимать замерзшую из воды твердь, как на той реке, где под ней течет находящаяся ниже вода, хотя вся она покрыта конями и всадниками, тысячами, что много раз было–видимо. Бывает, что в зимний период, когда стоят долгие холода, то теплая вода, дождем хлещущая из облаков, так же как и текущие с горных вершин или высот потоки, — это настоящий лед, который отличается от текущей воды, являясь как бы преградой для нее; и лед, получившийся из воды, без слития и смешения остается вместе с тем, что лежит ниже. Подобным же этому образом учит нас и снег. Он тает на вышеупомянутой тверди льда. Таково и бытие средней преграды льда — разделять между собой воду небесную и воду земную, ибо по образу небесной тверди земное, как и [сказано] выше, разделяется (различается) по мирским законам. Холодное время многодневно и многоразлично. А Божие повеление крепче [замерзшей] реки. Так застыла над нашей головой твердь.
 
(69) Вопрос. Для чего нужна горняя вода? Она что–то напаяет, или кто ее пьет, или переплывает, или поит кого? Для какой она пользы?
 
Ответ. Так как я сказал, что твердь — как лед, она сотворена ради подъема светил, я говорю о жаре солнца и луны, и всего остального хора звезд, которые родились от огня; чтобы от их зноя не растаяло то, что замерзло. Ради этого так и устроено, что вода, расплескавшись во множеств выше, остужает жар и умеряет пламя. Так что тамошняя густая влага выдерживает огонь светил.
 
(70) Вопрос. Но как может лед сопротивляться огню? Он ведь не выдерживает приближения огня, осязания рукой, теплого пара, близости одежды?
 
Ответ. Не следует то, что выше мира, сопоставлять с земным. Ибо подобие тут мы постичь бессильны. Божия сила все устраивает и удерживает, и мы начнем указание с наших слабых вещей. Как если на большом блюде кто положит малую искру или зажжет свечу, то он не спалит и не сожжет лежащее на нем, как ему [сначала] кажется, но сможет согреть сосуд. И как тогда слабое светило может смежную бездну растопить или спалить? Разве церковная свеча, когда она горит, может упразднить зимнюю стужу? Лед силится угасить огонь и превратить в камень находящуюся внутри воду. И на морозе светильник, хотя масла залито много, гаснет, так что простой лед сопротивляется огню: он остается льдом, не опаляясь. Но и слабое животное саламандра оскорбляет сущность огня: ибо мы знаем, что она в костре бегает и двигается, никакого вреда не получая от сущности огня. Поэтому и солнце не наносит никакого вреда, когда идет по небу. Описывая утренний восход, божественный Песнопевец сказал: «Как жених, выходящий из чертога своего». Он радуется, что оно бежит по своему пути, что с края неба его выход. Этот край не круглый, если есть восход, не как колесо вертится солнце, как думается суе–словам. Оно доходит до края неба, то есть конечная точка пути — это край, запад. Но перейдем к жениховой красоте светила. О солнце сказал Давид, так поведав об утреннем виде его, что исходит из чертога своего — светлое и умеренное. Когда же солнце идет по небу в полдень, то мы часто стараемся убежать от него, не выдерживая его пламени. Когда солнце восходит, оно для всех прекрасно и приятно, как и жених: видимо от востока до запада, щедро простирая молнийные лучи, оно и разрушает светлостью злой мрак воздуха, и греет землю для творения плодов, понуждая семена расти.
 
(71) Вопрос. Но почему не тает лед от разгоревшегося солнца, когда так много тепла? Ведь мы избегаем его в полдень, потому что не выдерживаем его пламени.
 
Ответ. Такова воля Божия, и да будет умолчено, каким образом. Я тоже могу так же хорошо, как и ты, сказать: «Почему купина, в присутствии Моисея, пламенела, но не сгорела?» — но словно увлажняемая росой, она явилась скорее цветущей. И как огонь, который в халдейской печи поднимался на четырнадцать и девять локтей, не прикоснулся и не осквернил волосы юношей, что были с Ананией? Но юноши скорее были просвещены. И не нужно думать, что взлетом золы или серы, смолы или углей, каким–либо заклинанием или колдовством всепоедающий огонь охладился, когда они были внутри, и пели вместе. Но Божество уставило пламя, которое возносилось в трубу ввысь, что оно текло по земле, и на сорок девять локтей при печи слуг и зрителей, которые там сидели, задело и сожгло в прах. И как же Илия на четырех огненных конях взлетел на небеса и при этом ему не опалило ни одного волоса? Как в светильнике фитиля, изготовленного из дикого растения, хватает для обшествия на двадцать лет, при этом только масло горит светильничим огнем, а фитиль остается неистлевающим? И да будет умолчено о Боге, каким образом. «Глас Господень подсекает пламень огня», — сказал божественный Песнопевец. Так и было у купины в пустыне, и в пещи в Вавилоне, и в случае Илии пророка и других чудотворцев: палящую силу огня подсекает Божия воля, подобающим образом ее раздвигая (различая), которая у нас нераздельна, показывая так правосудие будущего Божия суда, когда для праведников воздаянием будет светящий геенский огонь, а для враждебных людей — жгущий. День открывается огнем (светом) — и дело каждого будет проверено огнем все как есть, сказал великий Апостол. В согласии с ним Петр, верховодитель хора святых, сказал, что теперешние небеса и земля покрыты огнем, сохраняемые на день Суда. И запечатлевая в вещах слова для рабов [Своих], Господь сказал в Евангелии: «пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих» по всей вселенной, и будут собраны грешники из среды праведных, и брошены «в печь огненную».
 
 (72) Вопрос. Будет ли когда–нибудь, что небеса будут разрушены, и светила погибнут?
 
Ответ. Будет разрушаемо творение. Но погибель не дойдет до конца; но будет претворение в лучшее, как мы научены от Давида, воспевавшего божественным гласом: «Вначале, Господи, Ты основал землю, и небеса — создания руки Твоей». Они погибнут, а Ты будешь. И еще сказано о начале пакибытия, что все обветшает как риза (верхнее одеяние) и как ткань одежды будет свито и сложено; и прекратит существование вода, которая выше небес, тогда все растает от страшнейшего огня, звезды упадут, как листья падают с ветки — как сказал великий среди пророков Исайя. А в книгах соборных посланий сказал Петр, что составы от огня разрушатся, а все переменится на иное и при этом неразрушающееся. Сказал божественный Песнопевец настоящих и будущих событий: «Ты пошлешь Духа Своего, и будет создано; и обновишь лице земли».
 
(73) Вопрос. И море тогда не высохнет никогда, когда будет столь великий конец? Ведь вода и выше небес, и «посреди воды» сказал Бог: «Да будет твердь».
 
Ответ. Замечательно учит нас великий Исайя, что море прекратит существование, и погибнет в этом прекращении. Ибо Пророк сказал о Боге: «Говорящий бездне, что она опустеет, что реки твои иссушу». Это нужно понимать как притчу: бездна зла — это диавол. Реки, к нему направленные и в него втекающие, — это бесы. Они пенятся и на нас, смертных, возвышаются и накатываются как волны своими нападениями. Однако достаточно сказать о любом составе, что сущность водную Творец создал Своим искусством. Ибо твердь сохраняется не только оледеневшими надмирными водами, но и внизу пламя светил умеривается от замерзшего тела. Высоко идущий огонь, когда доходит до низа, то лучами разливается по морозу. Таким же образом и свеча горит в наших руках: пламя горит под каким–то колпаком или крышкой и расходится лучами, искрясь. Так и высокое солнце, Христос, Который в сравнении с огнем Истинное Солнце, искусно упорядочил: так что восходит то из одного места лето, то из другого места зима. Чтобы солнце, не начиная сиять с одного и того же конца, не повредило край тверди, и не спалило что из творения.
 
(74) Вопрос. Надмирные воды тогда подобны' морским? Они горькие, соленые, тяжкие и пахнущие?
 
Ответ. Чище всякой соленой воды горняя вода: она и не горькая, не тяжкая, не смердящая. Солнце в своем движении не соприкасается с ней, но освещая многое, воспаряет ее и влечет вверх. Ибо с морем смешивается сладкая и питьевая вода рек и потоков. Ведь мы много раз видели грязные места, высохшие и бесплодные, так что когда вода была взята, слизь ее осталась и соль, а сама она вознеслась [в виде] облаков. И из земли она извлекается как бы губами и расходуется на дождь.
 
(75) Вопрос. Как из моря дождь подается на облако, так что он опять разливается по земле? И как такая тяжесть может во множестве вознестись на облака?
 
Ответ. Послушай Давида, который в Боге поет: «Возносящий облаки от пределов земли». А молния происходит в этом дожде, как говорит другой Пророк: «Призывающий воду морскую и изливающий на лице земли, Господь Бог Вседержитель — имя Ему». Когда возникают облака, и ветры их гонят, чтобы разнести дождь, тогда случаются молнии.
 
(76) Вопрос. Но как, когда столько лет земля истощается от вознесения дождей, от всех этих отъятий, вода в море и в источниках не кончается?
 
Ответ. Вода в источниках не уменьшается, ибо она происходит из моря, и в него опять течет реками и потоками, пусть даже не в тот день, когда из него они принимают воду в себя. Ибо учит премудрый человек Божий Соломон: «Все реки текут в море, и море ненасытно». И море не уменьшается от небесного насилия, когда поднимается пар от солнца, поскольку с неба идут капли, и запотевает росою от воспарения в воздухе. Как в бане от воспарения пара получается влага и под паром она падает на землю. Много раз можно видеть густой туман, поднимающийся от моря, восходящий из источников и рек. Должно думать, что это не что иное, как вода.
 
 (77) Вопрос. Как из моря может быть вода источников, или озерная вода, или речная вода? Ведь море горькое и соленое, а эта вода сладкая, питьевая и легкая?
 
Ответ. Ничто из этого не может помешать тому, что сказано. Она процеживается через щели пор, вытекая через тесноту и при этом теряет тяжкий и горький элемент, и освобождается от солености. Так и вино, смешанное с водой, если его налить на губку или на хлеб, то, что густое, останется в задержавших порах, а что тонкое и чистое, будет процежено через поры. То же самое происходит, когда вода смешана с маслом, и ее льют на те же вещи. Что жирно и более густо, остается, а что тонко, проходит насквозь и остается таким.
 
(78) Вопрос. Разве это так? Почему тогда вода не поднимается из бездны повсюду? Но мы копаем колодцы, прикладывая изрядный труд, и часто принимаем и страшную смерть, когда нас засыпает.
 
Ответ. Как раз удачно будет заметить, что воды в колодцах происходят из бездны. Ибо вода источников поднимается на землю более мелко. А в глубине они восходят от бездны, выжатые сквозь ноздреватую почву. Они лишаются горечи и остаются без соли, а потому они сладкие. Колодезная вода как раз бывает тяжелой, соленой и негодной для питья, когда ее дно близ бездны. Проходом вверх через тонкие поры, и при достаточной скорости истечения, морская горькая соль не поспевает, но возникает некоторая разница. Так что колодезная вода тяжелее, а морская легче.
 
(79) Вопрос. Почему облака поднимают морскую воду? И почему, захваченная, она не проливается тотчас на землю? И почему в одних местах идут дожди, а в других нет?
 
Ответ. Послушай Давида, который поет о Боге: «Собирающий, как в мешок, воду морскую». В другом месте сказано: «Прикрепляющий воду к облакам в воздухе». Перед этим о Боге говорит и Иов, начинатель подвижничества: «Столп и Стена, и не распадается ниже Него облако из воды» — здесь нужно разуметь Божественное Вознесение Спасителя. Ибо облако простиралось под Его ногами, не способствуя Его подъему, но показывая Его существование. Некогда Он к Иову через мглу и облако, а также к Моисею говорил через наполняющееся облако, словно с помощью мехов или трубы. Божие повеление сверху было именно как изгнетение воды. Так, если кто в вино как в глубину поместит трубку, и если мех полон, то руками можно надавить, и по всей комнате вино распространится как облако, а из трубки оно будет изливаться на благо пьющему. Таково это излитие и течение.
 
(80) Вопрос. Если первоначально все было под водой и скрыто бездной, то как вода собралась в одно место и отступила, когда Бог сказал: «Да соберется вода в единую совокупность, и да появится суша»?
 
Ответ. Все удерживает Божия сила. Когда Он решил ввести воду в единую совокупность, тогда Он определил место, которое должно ее принять. Ибо не было до этого лежащего вовне [системе Мирового Океана] моря Гадира; не было великой не переплываемой корабельщиками пучины, воды, обходящей Вретанский (Британский) остров и западную страну Иверов (Испанию). Но когда Божия воля создала место, к нему стеклось много вод.
 
(81) Вопрос. Одно ли море, то есть место, где собираются воды, или много?
 
Ответ. Обирание воды одно, но много еще есть систем. Ибо есть озера на севере, и вокруг (где видно) Эллинской пучины, если следовать по Македонии, Вифинии и Палестине. Они явно собирают воду, а что в них много воды, никто не возражает, но мы их не называем воистину сущими морями, даже если они как море горькие и с размешанной солью, как Асфальтийское озеро в Иудее, и Севротинское, которое между Египтом и Палестиной идет через Аравийскую пустыню. Так же и Урканий, и Каспий, как думают некоторые в своих писаниях. Но следует внимать землеописанию очевидцев, что эти озера невидимым образом, хранясь в себе, стекаются в одно, как показывают, Чермное море, которое далее невидимо соединяется с Гадиром.
 
(82) Вопрос. Почему Господь назвал систему вод морем?
 
Ответ. Озера стоят сами по себе, окруженные вокруг землею. А моря назвал Господь, говоря: Море северное, Море южное, восточное Море, западное Море. И каждое море имеет собственное имя: Понт Евксинский, Пропонт, Елиспонт, Эгейское, Ионское, Сардонская пучина и другая — Си–килийская, Туринское море и тьмы названий морей, которые нам не хватит времени перечислить.
 
(83) Вопрос. Почему Моисей в начале книги Бытия говорит о земле, а в месте, которое мы рассматриваем — о суше? Разве земля — одно, а суша — другое?
 
Ответ. Не нужно думать, что земля отличается от суши. Но как причину не нужно рассматривать солнце, которое иссушает: ибо сушу, которая древнее существования солнца, Творец назвал землею, тем отдаляя тех, кто суетно думает, что Бог не творил солнца.
 
(84) Вопрос. Как понять то, что говорит Моисей: «И увидел Бог, что это хорошо»? Почему Тот, Кто знает все наперед, только после сотворения увидел, что свет хорош? Если люди, когда прежде хотят что создать, знают, будет ли то, что они делают, хорошо или плохо, то почему Бог уже после сотворения узнал, «что это хорошо», будто Он до этого не знал, что желает сотворить?
 
Ответ. Не саму по себе красоту показывает это слово. Ибо Бог не очами видит красоту твари, но из–за неизреченной премудрости видит то, что получает бытие. Ибо Он сказал к Иеремии: «…прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя еще в утробе, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя…» И к Нафанаилу: «Прежде, даже, чем к тебе возгласил Филипп, Я видел тебя, что ты был под смоковницей». Говорил Он и к Аврааму: «В это время будет у Сарры сын, ибо у иудеев я прежде Авраама». Приятен вид моря, когда по нему бегут белые барашки, когда штиль царит на всем его просторе, разве что упоительно его волнуют кроткие дуновения. Ширь являете видящим багряной или синей, не бурная, не быстрая, но края свои какими–то мирными схождения ми держит в целостности, возвращая опять к себе. Хорошо, что, боясь Божия повеления, волны до ходят только до какого–то края, и не преступаю его, а ломаются. Это в обличение нашего неразумия — то, что сказано. Само это показывает, что волны, немного переходя предел, запечатлевают явным образом некоторую черту по краям. Это поучает как языком не преступать устав Божия повеления. Хорошо, что реками спускаемое само собой к ним опять возвращается: здесь рождаясь, там' приемлется. Хорошо, что море соединяет собой многие на расстоянии находящиеся земли и города, на себе нося корабли, сообщаясь беспрепятственно с кораблями и веслами. И дает знание о неведомом; и нуждающимся помогает в том, что им требуется; и творит городам предназначенное воздаяние. Но не только так подобает разуметь, но и в Боге, что море хорошо и прекрасно, — слово «хорошо» включает в себя миротворение. Подобным способом нужно понимать и о свете, и о других вещах.
 
(85) Вопрос. Почему Моисей написал, что Бог сказал: «Да произрастит земля траву, сеющую семя [по роду и по подобию… и] дерево плодовитое», семя которое от него по роду и по подобию». Мы видим, однако, много растений всегда бесплодных, без семени. Какой плод имеет хвощ или тростник? Разве есть семя у лука или розы? Или цветок у лавра и других бесплодных растений?
 
Ответ. Если кто с любовью и усердием исследует божественные вещи, то он находит, что все пригодно. По Божией воле сделано так, что плод дается нашей нужде. Сено дается скоту в корм зимой. Масло — тем, кто болеет. Вместо семени можно прорастать отпрысками, скрытыми в земле. Так хвощ. Они растут отпрысками и отростками, по своему роду: шиповник и лук. Так и другие цветы. Одни создают благоухание буйному вину для пьяниц. Из травы можно искусно сварить темьян, в помощь врачам. Чеснок, если его мы варим вместе с травами, он истребляет своим едким соком яд, попавший в утробу. И очищает воду от гадких примесей. Тростник имеет плод, которым мы метем (камыш). А все остальное размножается своим родом через проклевывание корня.
 
(86) Вопрос. Почему вместе с хорошими растениями растут злые, могущие принести погибель нашей жизни? Плевел вместе с пшеницей, волчцы вместе с цветами, а со съедобными — сорняки, полынь и белена, которые губят нашу жизнь.
 
Ответ. Потому что мы забыли, как хвалить то, что нам приносит пользу. Похвалу мы воздаем Творцу, Который выращивает растения, чтобы они укрепляли наше тело и приносили и другую пользу. Неужели мы не думаем о том, что не все создано, чтобы пойти в наше чрево? Всем нам известно, что предназначено в пищу и что приуготовлено для этого. Всякая существующая вещь имеет свое место в мире. Что же, если для тебя смертельна кровь теленка, то это животное должно было быть создано без крови? А его силы тем более требует наше существование. Но тебе достаточно всем извещенного слова, что надо беречь себя от пагубного. Овец и коз не надо отгонять от смертельных для их жизни растений, но они, ощутив гадкий запах, сами их пропускают. А тебе дан еще и разум; и медицинское искусство, которое устраивает необходимое. Ты ведаешь, как избежать губительного, даже не имея опыта: Ты мастер обойти ядовитое растение. Ни одно из ядовитых растений не растет без потребы и пользы, но нам и скоту для использования дарованы стебли; скворцы едят разные лекарственные растения или ягоды, по своей природе ничего гадкого из них не воспринимая. С помощью мандрагоры врачи помогают больным уснуть, тем самым утоляя непереносимую боль тела. Так же некоторые с помощью полыни успокаивают помыслы беснующихся (приготавливая отвар для успокоения). Есть лекарственные растения, которые уничтожают многие хронические страдания. Так что, думаем, это — ратная вещь для нас, и дана она нам на прибыток и благодарение.
 
(87) Вопрос. Почему о траве и о растениях сказано «да прорастут», а о животных и зверях — «да произведет земля». Какое различие между ними? Они ведь происходят от той же матери.
 
Ответ. То, что прорастает, их плоды всякий раз хотят упасть и находиться в земле, как во чреве матери. В падении листьев они умирают, а затем опять случается рождение. А животные один раз появились на поверхности земли, а затем уже рождаются не от нее, а сами от себя.
 
(88) Вопрос. Почему Бог не украсил Себя по первенству бытия, но впоследствии созданную землю почтил более?
 
Ответ. Из–за могущего возникнуть заблуждения многобожия. Ведь и теперь многие продолжают держаться этого заблуждения, почитая солнце вместо Бога и будучи в ночи безбожия, когда солнце заходит. Тогда будут думать, что плоды зреют, выходя из земли от солнечного тепла, будто бы все не совершается от созидающей Божией силы, и ничего не может тягаться с величием ее установлений. Чтобы не считали солнце предводителем и отцом света, земная кладь была сотворена раньше неба.
 
(89) Вопрос. Почему в первый день, когда небо еще не было утверждено на бездне и тела не были собраны в один сонм, Бог не сотворил солнце, луну и звезды?
 
Ответ. Не было тверди, на которой должны были быть расположены светила. Ибо вначале Бог сотворил небо и землю; не это видимое небо, но то, которое выше видимого.
 
 (90) Вопрос. Много ли небес, скажешь ты, существует над твердью?
 
Ответ. Числа небес никто из богоглаголивыя мужей не называл. Только возвышенный Апостол возвестил о том, что он достиг однажды третьего неба. Но сказав, что был восхищен до третьего неба, он не ограничил число небес числом три. Их может быть и больше трех. И Давид, певец божественный, призвал: «Хвалите Господа небес». И богоглаголивые отроки, которые были с Ананией, произносили: «Благословите, небеса Господни, Господа». А их полное число Дух умолчал. Кто из нас сможет с успехом узнать число высших небес? Мы и первого, которое над нашей головою, стремимся достичь мыслию, но при этом отягощены своей бренностью, и пристрастиями ума к нижнему, на земле покоящемуся омрачены, хотя у нас должно быть устремление.
 
(91) Вопрос. Считаешь ли ты это превышнее другим в сравнении с этим видимым небом, называемым твердью?
 
Ответ. Я скажу, что высшее небо более тонкой сущности, ибо оно выше и легче. А замерзший лед [тверди] толще видимого у нас, ибо он выдерживает то, что над миром. «Хвалите Бога в твердости силы Его», — говорит Давид. В согласии с Давидом пели и те, кто были вместе с Ананией: «Благословен Ты в тверди небесной». А до этого Моисей показал, что одно небо стало существовать в начале творения, в первый день, а во второй день — другое: твердь. Здесь и «сказал Бог: да будет твердь» — иной сущности и для иных нужд.
 
(92) Вопрос. Как высшие воды не стекают из–за наклонного устройства тверди?
 
Ответ. Ее струна никак не сгорблена, но она ровная и протяженная. Так и печная труба кажется нам наклонившейся, если мы смотрим снизу, а наверху оказывается, что она прямая и ровная. Так и Божий помост, если смотреть снизу, сверху имеет вид наклонный. Но наверху он ровный и натянутый, и все по нему несется ровно и быстро. Бог творит не как люди, никак нет. Он не кладет твари такое же основание. Но Он с помощью жидкого прикрепил тяжелое. То, что не останавливается и течет, удерживает плотное и толстое. Бог простер небу воздух и бездне края, земле приблизил воды, установив, чтобы более легкое носило более тяжелое. Обоим этим [знаниям] мы обучаемы от божественного Песнопевца: «Покрывающий водами то, что выше у Него; полагающий в облаке восхождение», и потом: «Исповедайтеся Богу, утвердившему землю на водах». Создатель большого сооружения, возводя его, кладет фундамент, соответствующий высоте сооружения. И корабли, обремененные товаром, имеют осадку, соответствующую их тяжести. А Бог мой прежде растянул крышу, а потом положил фундамент, прежде распростер паруса, а потом изобрел корабль творения, который проходит через мятежную житейскую пучину, мимотекущую и не приносящую ни радости, ни долгой печали, пока не дойдет корабль к тихой пристани кончины через нынешни смятения. Чудо, как в тленном плавает земля; как не гибнет тяжесть в течении; как горы не погружаются в жидкое. Тот забыл о себе, кто о Боге спрашивает: «Как?». Кто знает, каким образом держится бездна, и какое дно у нее последнее, и какая тонкая область удерживает ее от падения. В неведомое и бесконечное отпадает моя мысль. Она вращается всегда, исходя из обретенных предпосылок, служа подпорой для возникающих следом других мыслей. Но слабость сомкнута тем, что возопил Соломон: «Высшего себя не разыскивай, и глубочайшего себя не испытывай, но то, что тебе изволено, то и мысли» — веруя во все удерживающую вместе и все могущую Божию силу, которая все хранит и всем владеет, все ей услуживает и все она устрояет.
 
(93) Вопрос. Откуда возникли светила: солнце, луна и звезды — свет? Мы знаем, что они — создания Бога, но спрашиваем о их происхождении.
 
Ответ. Думаю, что светила произошли от первородного света. Ибо Бог, когда выводил сущность света, сказал: «Да будет свет! И стал свет». Но сущность делится на различные облики. «Сказал Бог: Да будут светила!» Как если кто возьмет слиток золота, и выкует из него два громадных щита, и прикрепит на огромном круге, прибив к потолку, чтобы веселить взоры видящих; и обессмертит память о своей изобретательности (благоумии). Бог сотворил их вдалеке от тверди, но тогда же их поместил. Ибо сказал сам божественный повествователь Моисей: «И создал Бог два светила великие». Здесь останови слух, ибо это по достоинству дивно: в повествовании указано, что светила находятся вне тверди. Ведь сказал Моисей: «И положил их на небе», — то есть явно плашмя или вне неба. Так и живописцы красками обычно делают: они пишут их изображения ниже или вне верхней части картины, а потом «прикрепляют» к этому изображенному на картине небу.
 
(94) Вопрос. Бог сотворил оба светила одновременно или одно за другим?
 
Ответ. Мы понимаем процесс их создания из книг Моисеевых. Сказано: «И создал Бог два светила великие… и поставил их Бог на тверди небесной»: светило великое как начало дня, а светило малое как начало ночи». Друг напротив друга Он их у Себя положил: одно — на западе, а другое — на востоке. Одно владеет днем, а другое владеет ночью, так что они идут напротив друг друга: одно — днем, другое — ночью. День кончается, и луна появляется на краю востока: как Царица стоит, озаряя ночь. А солнце на исходе тьмы приходит на то же место, как царь своим выходом освещая поднебесную. Восход солнца — закат луне, и восход луны — зашествие солнца. Так сбывается это «управлять днем и ночью».
 
 (95) Вопрос. Почему луна на четырнадцатый день становится полной, озаряя весь мир? Такой она и на пятнадцатый день. А потом, в следующие четырнадцать дней все меньше ночью освещает мир.
 
Ответ. Говорится, что она четырнадцатидневная по своему существованию. Не то, чтобы он была сотворена четырехдневной, а после росла. И когда она была сотворена, была полной. Не бывает, чтобы Божие создание было неполным и несовершенным. Видеть четверть луны не достойно нашему в ней видимому образу. Наш прадед Адам был создан совершенным образом, совершенную он принял и общность жития. И видим мы что рожденные от него нисколько не были наделены этим совершенством, когда родились; но по прошествии лет дошли до этого величия (величины). И так будет, когда мы смертью скончаемся в землю, и будем вскоре опять поражены Воскресением: отбросив тело и облачившись в тело по образу луны, которая десять дней прибавляется под солнцем, отдающим ей не свое существо, но свою [световую] сущность. Отсюда месяц имеет двадцать девять с половиной дней, и за триста пятьдесят четыре дня исполняется круг года по иудейскому летоисчислению. Ибо они знают, что наши греческие месяцы следуют одной только луне.
 
(96) Вопрос. Что означает, что светила будут в знамения, во времена, в дни, в годы? Неужто это то, о чем говорят некоторые, что стихии знаменуют на человеческое рождение?
 
Ответ. Они почитают звезды суемысленно, что приписывают им свое рождение. Ведь не годится, исходя из расположения звезд, знаменовать что–либо о человеческой жизни. Свидетельствует пророк Исайя, когда говорит: «Да поднимутся звездочеты, смотрящие на звезды, и провозгласят то, что будет, и мало они узнают». Наши греческие месяцы последовали только безумию.
 
(97) Вопрос. Что, как ты думаешь, означает «время», «знамение» и «год»? На какое различие указывает Писание, когда говорит: «Да будут в знамения, во времена, в дни, в годы»?
 
Ответ. Одно — это время, а другое — год. Одно знаменует продолжительность, а другое — благой момент. Мы не говорим, что «настал год жатвы» или " — сбора винограда», но «время». Не говорим «год жениться», но время. Об этом учит премудрый Соломон. Звезды знаменуют вот что: Плеяды — начала жатвы. И для мореплавателей запад напротив них. Когда сеять, а когда собирать по нивам семена. А когда с ходом дней наступает воскресенье, то его называют днем покоя. Ибо всякий праздник несет покой от трудов. Иудеи называют праздник субботой. По недельному кругу празднуется она трояким образом за год. Кроме многократной Господской субботы — день субботний, ядение опресноков, также пятидесятый день, также почтение Кущ: даже если этот день по ходу времени и окажется вне Господской субботы, это будет у них праздник, и они назовут этот день субботой. Об этом сказал великий Матфей: «В первую после субботы», называя так день, который после Господской субботы. День этот ради праздника упраздняем. Месяцы создает луна, года — солнце; первая — от хода дня становясь исполнена света, когда солнце обходит землю, месяц, поднимаясь с того же востока, хранит перемену. Так получаются и равноденствия осенью и весной.
 
(98) Вопрос. Небо — это круг или полукруг] Солнце катится по земле, или его ход по небу не| прекращается?
 
Ответ. Мы скажем вместе с великим пророком Исайей, велегласно вопиющим: «Поставивши! небо как свод, и натянувший как кожу». То, что стоит, то не спадает, а то, что натянуто, не свивается. У неба есть начало и конец. В Писании не сказав но, что «солнце взошло», но что «вышло» к земле. Как и Лот вошел в Сигор. Из этого мы узнаем, что небо — не круг, а свод. Давид тоже сказал в песнопениях: …от края небес исход его, а не восход «и дошествие», а не зашествие. И нельзя указать, как оно там продолжает катиться. Как и жених, по словам Давида псалмопевца, не восходит, а «выходит из чертога своего». Сам Господь, говоря богословски, «пошлет», как сказано, Ангелов Своих с| трубой и гласом великим, что они соберут избранных «…от края земли до края неба».
 
(99) Вопрос. Как тогда солнце заходит, если! оно идет не под землею? На какое место тогда попадает его луч?
 
Ответ. Оно быстро минует небесный край; и словно за некоей стеной северный предел, выше которого Каппадокийская земля. Так что на пути блеска солнечного луча стоят волны и глыбы льда — и луч отклоняется в сторону. И они его воспринимают, и свет исчезает, по имеющемуся у нас образу свечи. Если над пламенем держать черепок, то свет будет прямо расходиться на стены. Так и светило движется на восток по северной стороне. И достоверный свидетель у меня — это премудрый Соломон, который сказал так: «Восходит солнце и заходит: восходя, идет на запад и по кругу идет в сторону севера, и приходит на свое место». Солнце видно, как оно сияет в полдень, и до севера распространяет свои лучи, чтобы в урочный час быть на востоке.
 
(100) Вопрос. Если ход солнца непрерывен, то по какой причине летом день у нас делается долгим, а зимой — кратким?
 
Ответ. Потому что солнце поднимается не с одной и той же точки восхода. Но когда оно на юге, оно не на самом верху, но подходит со стороны. И так дни уменьшаются. А когда оно кончает свой верхний путь, то идет ночью по кругу — через весь запад, север и восток: чтобы дойти опять до южной окраины и начать дневной ход. И тогда, естественно, получается, что ночь долгая, а день короток. А когда солнце идет по небу точно по середине, то день и ночь равны. А весной, наклоняясь, высоко идет в сторону севера: тогда ночи уменьшаются, а дни прибавляются — и круг неуч! меньше. Луна не исчезает, когда уменьшается, но затемняется малым кругом, так что она видится как уменьшающаяся и завершающаяся, как скрывав мая облаком: как образ, завешенный, снова облачается в свет. А когда покров снимается, то, как царица, она выходит. Луна — явный образ нашей природы: рождается, растет, полнится, а затем худеет, оканчивается, закатывается, но не гибнет как мы, рождающиеся, растущие и зреющие, доходящие до полноты и движущиеся к старости, умирающие. Когда мы стареем, то вид лица дурно высыхает, настоящий блеск и цвет щек, их румяность покрываются бледностью, телесная сила истощается, мы начинаем горбиться и опираться на палку, клонясь к земле; прообразом этого и свидетельством является луна. Мы стареем и умираем телом, однако дух наш не гибнет, но весьма скоро душа вновь облачится в отброшенное одеяния плоти. «Я» — это не тело, но душа. Тело — «мое», а поскольку его проращивает земля — оттуда и это тело. И как луна после исчезновения рождается вновь, оживает, и видна всем, так и мы, скончавшись и в гробах будучи, вновь встанем, словно вновь рожденные, когда Сын Человеческий придет на пакибытие, явив с этих пор время воскресения нашего.
 
(101) Вопрос. Мы слышали, как ты вчера отвечал, что земля неодушевленна. Но если она неодушевленна, то каким образом она рождает одушевленных существ, таких как вол, овца, лев, змея и прочий род животных? Как она рождает пресмыкающихся и зверей?
 
Ответ. Ничего из этого в земле не было одушевленным. Если мы хоть как–то это допустим, то тогда и лоза внезапно выросла из земли вместе с находившейся под землей гроздью, и плоды финика зрелыми проросли из земли и внезапно явились наружу, и пшеничный зрелый колос, готовый к жатве, был под землей и опять же, Божией волей, проклюнулся сквозь землю. Но пусть не будет такого неразумия. Если бы душа была одушевленной и искипела одушевленными существами, то она бы себя оставила без души, ибо тот, кто выводит вовне душу свою или ближнего своего, — мертв и без души остается, отпуская душу как причину существования живого существа.
 
(102) Вопрос. А люди рождают живых и одушевленных младенцев или те остаются бездушными, пока не выйдут на свет?
 
Ответ. Человек рождает тело, душу вкладывает Бог. Нигде в Писании не сказано, что «да изведет жена душу живу» или «когда Ева (Сарра, Елисавета) зачала, извела душу», но «родила ребенка». Бывает, что у матери является на свет мертворожденнный младенец — одно тело, без души. Если бы дать душу было в их власти, то они рождали бы одушевленных младенцев: а так как у них рождается мертвый, они плачут и рыдают. Они не могут тут вложить душу мертвому, как было бы, если бы им возможно было рождать душу. Когда любое одушевленное существо рубят мечом или протыкают, то тотчас кровь течет рекою, и кровавит все тело, а земля, вспахиваемая плугом и копаемая лопатой, даже когда мы копаем колодцы, не кричит, не стонет, не истекает кровью, не умоляет тех, кто пашет, как делают все одушевленные существа. Почему чеснок, лук и прочая зелень, разрезаемая ножом и серпом, не кровавится, если они одушевленные, как говорят суесловные и пустомысленные манихеи, которые этот злохульный смрад носят в своих душах? Бездушно все, что из земли и из моря, — оно без крови; бездушна земля и все посадки и светила. Нигде Священное Писание не говорит о них, что в них вдунуто дыхание жизни: мы это уже видели, когда речь у нас шла о солнце. Отойди, итак, поскорее от безумия манихеев и несмысленности, прошу тебя. Всякое живое существо рождает себе подобных: вол — вола, конь — коня, и серна так же, и рысь, и носящие тяжести ослы, и плотоядные (хищные) звери; и для каждого его природа является порождающей. Ведь как земля, как она есть, одной только сущности, могла бы рождать столько душ, разнородных и несогласующихся жизней, если бы не Божией волей душу принимало то, что искипело из земли? И как воды повиновались бы Божией воле, будучи одной природы — мягкой и текучей, когда тысячи родов плавающих одушевленных акул и дельфинов одновременно исплавило, подобно земле, мягкие и бегущие одушевленные тела. С крепкой оболочкой плавают по бездне, сопоставимые с горами величиной, тюлени и киты, рыбы–пилы и водные змеи, и прочие страшные именем и обликом глубинные животные, о которых нет времени сказать. Вода — это единая одушевленная природа, но без числа произвела роды плавающих и пернатых, различных по величине, питанию и образу жизни. Одни из них питаются на земле, а другие — в воде: нильские египетские крокодилы, западные пескари, речные псы, в Евфрате — болотные жабы, у нас — гуси и лебеди; и тьмы можно найти водоплавающих пернатых родов, одни из которых по заросшим озерам и болотам хватают семена или поглощают траву, подобно травоядным земным животным, а другие, ныряя, — в водах вылавливают отдельных рыб и проглатывают, что обычно делают хищные животные. Но обратим кормила слова к нашему вопросу, следуя за учением Пророков. Нигде они не показывают, что земля одушевленная, но что Божией силой и духом одушевленными стали из земли искипевшие. Бого–глаголивый Давид поет: «…пошлешь дух Твой — и они созидаются». Пророк Исайя, словно от лица Бога, громогласно вопиет: «Я Бог, сотворивший землю и дающий дыхание жизни для всех ходящих по ней».
 
(103) Вопрос. Мы не называем ничего из мычащего или ревущего неодушевленным. Но как гудит земля, если она бездушна, и ревет, сотрясаясь?
 
Ответ. В этом она подобна морю: когда понимаются подземные ветры, происходит некий шум или испускается рев. Ибо происходит большое возмущение на глубине, и то, что вздымается, производит страшный шум, когда волны сталкиваются друг с другом. А когда ветер успокаивается, то неодушевленное звучит и голосит, затихая просторно. Так что представляется, что полости одушевлены: мы будто их слышим, как они шумят и рычат, а на самом деле это ходит неодушевленный воздух. Когда мы закалываем козу и обдираем ее, то видим, что там неодушевленная кожа; но так как кожа свернута в мешок и в нее нагнетен воздух, то затем, под давлением наших рук, воздух выходит — и бездушное издает шум и рык. Так и мех волынки, если он нагнетен, когда на него определенным образом непрестанно давишь, издает как бы различные голоса. Свирель возглашает жалобным и протяжным звуком. Но можно ли назвать одушевленным голосом колебание звука музыкального инструмента? Ибо от человеческого искусства струны лиры звенят, кожа барабана отзывается. К ним прикасаются, ударяют, когда держат. Нужно разуметь, что и земля под неким действием иногда ревет и содрогается.
 
(104) Вопрос. Но почему три отрока представляют всю тварь одушевленной, когда поют в печи: «Благословите вся дела Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, Ангелы … небеса … солнце и луна … звезды … дождь и роса … иней и снег … свет и тьма … ночи и дни …горы и холмы, моря и реки…? Поставив все в этот ряд, юноши представляют нам эти существующие вещи одушевленными.
 
Ответ. Но богогласное пение не являет одушевленность, кроме человека, зверя, животного и прочего земного и рожденного. Ангелы благословят как словесные и служащие духи. А небеса — ни словом, ни голосом, но дарованием дождя и твердым положением. А солнце и луна — восходом и закатом, движением и испусканием луча. Звезды — благообразностью хоровода. Денница — утренним благовестием дня. Веспер — тоже благовестием. Плеяды, когда появляются на небе, показывают корабельщикам безопасный путь, а на заходе — наоборот. С востока на запад обращающиеся день и ночь — знамение. Земля, даруя человеку плоды, поет Господа. И море, когда его переходят кораблями на веслах. И рыбы, появляясь и прыгая, поют Господу. Так вот неразумные животные и человеки: одни шлют пение словом, а другие из поющих — своими приношениями творят молитву; и благо сообразно сопряженные, обузданные страхом, воспевают Господа. И мы никак не об имуществе и прибыли, а о себе молимся.
 
(105) Вопрос. Если с твердью неразрывно связаны звезды и светила, а небо, как сказано, стоит неподвижно, то каким образом по нему совершает свое движение солнце и луна, не разрывая существо его? И как возможно, что замерзший лед не тает от этого огня?
 
Ответ. Они не прикреплены, но вне тверди, и несутся по воздуху от легкости своей природы. Они сияют под твердью и, не остывая, сияют долу. Они из–за плотности лежащего под ними воздуха, бегут по небу выше, ибо они — огненная сущность, легче, чем любое творение. И к Ангелам относится то же самое. «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий» — сказали песнопевец Давид и святой апостол Павел в послании к Евреям. Ведь светила — выше воздуха, и они не способны, по причине легкости своей природы, коснуться тверди, они не способны в чем–либо ей повредить. Их сдерживает противоположные им заледеневшие небесные воды.
 
(106) Вопрос. Почему звезды не бывают поражаемы натиском ветра, почему они не покидают своего пути?
 
Ответ. Ветры летят и облака несутся под солнцем. Как можно видеть в ясный день, когда облако, проходя, уступает солнцу, которое находится выше. А бурный ветер вздымается по земле и, естественно, возмущает морскую пучину, и застилает воздух пылью. Но и такой ветер не сдвигает ни одного здания, ни одного лежащего камня, даже не перевертывает их. И он никак не долетит до солнца или звезд, которые выше всякого града.
 
(107) Вопрос. Если не для небесного промышления сотворены звезды, если не наше это — по ним видеть судьбу, то почему на Рождество Христово взошла звезда и была предводителем волхвов? И как же они поняли, что это Царская звезда, и тронулись в путешествие, чтобы воздать поклонение Отрочати — наставляемые звездой?
 
Ответ. Божественный Евангелист по отношению к самарянам и саддукеям, которые не принимают (не признают) Ангелов, назвал прекрасного образом Ангела звездой. И также почитание звезд переносится этим на Христа, отводя людей от заблуждения многобожия, как звезду полагая Ангела предводителем поклонения. Волхвы (греч. маги) не были бы иначе подвигнуты на поклонение Христу, как не явлением в своей вере, а их волхвование при этом должно было быть ничего не могущим и не твердым. Халдеи, заблуждающиеся в связи со звездами, ощутили рождение Бога, положившего основу звездам, и установившего им чин. Они одумались молиться Избавителю от заблуждения; и сами они пришли как благовестники, первыми проповедуя в странах о пришествии Богочеловека. Они послушны пророчеству великого Исайи, который возглашает: «Младенец родился нам, Сын, и дан нам …и нарекут имя Ему: Великого Совета Ангел, Чудный, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века…» Это было за пятьсот лет до этого проречено богогласным Пророком и передано на деле не слышавшим учащимся в Законе и пророках несмысленным иудеям, чтобы они преуспели в вере. Это была не звезда, но какая–то умственно или словесно понимаемая сила, которая вела волхвов. Этому учит нас само ее движение и остановка. Звезды одни — всегда бегут и не прекращают своего движения, а другие стоят и не сдвинутся. А эта звезда является и тем и другим: и бежит, и стоит, и скрывается порой от тех, кого она ведет, что они разузнают, где родился Царь Иудеев. Пришел в смятение Ирод и весь Иерусалим, когда услышали о рождении Бога, о котором сообщили волхвы, когда звезда от них скрылась. А когда звезда явилась опять, она встала над пещерой, где был Отроча — как говорит великий Матфей. Если бы звезда явилась не умом осмысляемым образом, то Иерусалим не тряс бы волхвов, и Ирод не разгневался, услышав о Царе. Если бы звезда не явилась как некая неосмыслимая и словом понимаемая сила, то она бы не явилась как раб Родившемуся. И сейчас у царей совершается обычай, что когда каких–то людей зовут к царю, то у внутренних ворот дворца позванных оставляют стоять во дворе, пока царю не будет возвещено о их приходе. А потом раб приходит опять, и идет перед ними к трону царя. Под видимой звездой разумеем Ангела, вождя стран. А если вам кажется что это скорее звезда или светило, то в таком случае скажите мне: если это светило, то каково оно, где оно, среди неба текущее. Какой город или село, или какой дом строго укажет; даже пальцем не покажут. Звезда по отношению к солнцу — как мышь по отношению к слону. Божия звезда по отношению к городу, большему всех — как по отношению к верблюду комар. Если даже в великом граде никто не знает, какая звезда проповедует высочество Царя над светилами, то как малая звезда может указать пещеру? Если это был не Ангел, совершающий земной путь и проповедующий величие. Да молчат лишенные ума, которые думают, что с рождением каждого зажигается звезда. Они — кощунники. Они болтают, что звезда умирает вместе со смертью человека. Когда в мире было только два человека: Адам и Ева, небо было полно звезд. А когда при потопе погибла вся одушевленная природа, а был храним только богогласный Ной, не сошли с неба звезды вместе с потонувшими в воде, и нисколько они не подвиглись от своего чина (порядка).
 
(108) Вопрос. Как тогда Писание говорит об Аврааме, что тот — звездочет? И как многие другие разное о нас говорят: что растущий ребенок будет убийцей или любодеем, а другой — трезво–мысленным и целомудренным, узнавая это по звездам?
 
Ответ. Писание называет Авраама звездочетом, но нигде Авраам не делал из звезд богов и не воздавал почитания звездам, как показано. Но извещается, что патриарх внимал им о земных вещах: о дожде и засухе, о буре. Отцом его был Фарра, который долго жил с халдеями, почитающими божествами палящий огонь, но Авраам был первенствующим не в звездопочитании, но в Богопочитании. Потом, после рождения Исаака, он нанес себе обрезание железом, опять же не ради звездопочитания, но по богогласию, когда от бесплодной и старой сожительницы причастился рождества Исаака. С ней он от юности, когда он был в поре возраста, до самых седин и дряхлой старости спали вместе, и никак за звездочетами не следовал, и не звезды сделали, что повелели ему вынужденно заколоть отрока, не звездам он следовал, но покорился Богу. Халдею и Месопотамию прошел. Так и достолюбивый Константин, когда собрал святой Собор, и успокоил всех на послушание, то звездочеты вместе с тобою исповедовали нашу веру. И где тут их «смешение» или «схождение»? Тобою упомянутые учения были разрушены Божией силою и премудростью; а также трезвением и наставлением, превышающим то, что ему противостоит. Так и великий Апостол говорит, что с разрушением принадлежащего Закону и возвышением Благовествования злоба распалась и пересоздалась к лучшему, и мир прибыл к учению моему, и собрался, чтобы слушать слово, уходя бея вреда. Говорит божественный песнопевец Давид: «Это изменение десницы Всевышнего»'. И затем вопиет великий в пророках Исайя от лица Бога: «Я — Бог, творящий мир, и злое привожу к лучшему».
 
(109) Вопрос. Я повелеваю, чтобы ваша святость, заводила разговор о звездочетстве не потому что хочу повредить перед нами стоящим, но желая обличить неверие. Говорят, что Арес (Марс), прияв начало своего восхода по четверти, сходясь с Кроносом (Ураном) в начале луны восходящей к полноте благодаря родству дня, творит мужеубийц, разбойников, кровопийц, пьяниц, блудников беснующихся, ведунов безвестных тайн, и всех, кто за ними следуют. И ни один раз эти звезды не творят благих людей. И схождение по четверти Ареса с Афритой (Венерой), когда на восходе не смотрит ни одна из делающих благо звезд, совершает любодейцев, смешивающихся с матерями и сестрами. А когда Кронос выходит при Аресе, то рождаются у нас те, кто возделывает землю и созидает дома, и искусно берется за любое мужское дело, и те женщины, которые при Кроносе и Аресе ложатся, рожают от своих мужей сильных женщин. А в Козероге и Водолее рожденные зло беснуются о Афродите, при этом женщины, так же как и мужчины, родившиеся, когда Арес был в Овне. И нельзя их ни устрашениями и никакими запретами, и никакими ухищрениями удержать от порока, потому что их на него толкают звезды.
 
Ответ. Ты весьма искусно изложил кощунство языческой премудрости. И я сейчас обнажусь, стараясь разбить словом, как камнем из пращи или стрелою, то, что сказано тобой…. Во все дни во всех странах рождаются люди, не лучше и не хуже, независимо от совпадения звезд. В каждой стране законы и отеческие обычаи держатся своей властью. И мы все научены творить законное для нас. Ибо невозможно в зависимости от рождения заставить сирийцев убивать, или брахманов есть мясо или пить пиво, или персов не ложиться с матерями и не портить сестер, или индусов не предавать мертвецов огню, или парфян не метать мертвых собакам, или парфян не иметь много жен, или месопотамян не совершенномудрствовать, или эллинов не питаться и не приобщаться поганым странам, которым эллины дали устав. Но как я прежде сказал, каждый человек держится предания по закону. А если мы примем то, что эллины–язычники кощунственно говорят о звездах, то тогда упраздним закон страхом или поведением. Одни делания добра имеют свою волю, другие понуждаемы, и понуждением прилагаются к лучшему.
 
(110) Вопрос. По семи дням недели, в зависимости от рождения нашего, светят звезды. Мы говорим, что земля разделена на семь краев, и какая–нибудь звезда обладает каждым пределом, и звезды заставляют за собой следовать, чтобы совершалось то, чем они владеют. Некоторые звездное действо называют законом.
 
Ответ. Как же тогда, если на семь частей разделяется Вселенная, мы находим в одной части многоразличные законы? И не семь только — согласно звездам — и не дважды шесть — согласи поддерживающим зодиак; и не тридцать шесть — по десятинам: но мы упоминаем о тысяче законов, которые были изначально передаваемы и теперь существуют. На той же самой земле есть людоеды Инды. От одушевленных закланий воздерживаются живущие в Брахманах, как мы видим. Вавилоняне, когда совокупляются скверным браком со своей близкой родственницей, оскверняются. В другом мраке живут Славяне и Фисонитяне, которые называются и Дунавяне. Они едят как сладость сосцы животных–самок, они млечные, и они как мухи собираются, когда млечные сосцы разбивают о камень. Одни отказываются от узаконенного и неотверженного мясоядения, а другие — подлые — сами себе закон, без властей: убивают сами на пирах и в чертогах своего владыку и князя. Едят лис и медведей; подражая вою, подзывают к себе волков. А другие воздерживаются от насыщения и меньшим подчиняются и повинуются. И много можно сказать о Лангобардах, Норах и Галлах западных, которые не причастны искусству звезд Гермеса и Кроноса, раз цари и князи собственной волей прекратили действие существующих злых законов и дали новый закон. И лучшее не отбросили противники; и не мешала в этом ни одна из отреченных звезд. Я хочу сказать одно, что замкнет уста всех неверных. Все иудеи, прияв данный Моисеем закон, новорожденных у них мужского пола обрезают на восьмой день с кровью. Но от века ни один из язычников и ни один из христиан не бывал обрезаем, хотя много иудеев, эллинов и христиан, которые рождаются в один и тот же месяц, в одну и ту же неделю, в один и тот же день и час. И где Арес, Гермес, Киприда и прочие языческие кощуны? Единый круг объем–лет все, но никто не становится принуждаем звездами. Есть язычники, есть иудеи, есть христиане, в тот же день и час всеянные в материнской утробе, но не все родились одновременно. Многие люди «обещались Христу» и отказались от заблуждений отцов; и князь звезд земной участи не смог им помешать в благочестии.
 
(111) Вопрос. Но у нас не касается веры эта речь о звездах. Мы вопрошаем о обычной жизни, и о событиях, которые от звезд происходят, а также о устройстве тела. Так, рождающиеся под Овном, имеют рыжие волосы; они веселы и мудры в деле, ибо овен владычен; они кроткие и богатые, потому что и овен без ущерба отдает шерсть — его природа опять одевает. А те, кто рождается под Тельцом, те трудятся и страдают, ибо телец под ярмом. Те, кто под Скорпионом — ядовиты ради подобия скорпиону. Тот, кто под Весами, — правдив, ибо наши весы правдивы.
 
Ответ. Увы языческому безумию! Они болтают, что у неба двенадцать частей, по которым солнце, проходя, начинает знамения весны (т. е. года). Весы, телец, скорпион — каждый из них является одним из двенадцати членов части неба, которая называется Зодийским кругом. И как от их движения можно называть чины людей, что поведение человека зависит от блеющего? Кроток овен не потому, что с таким обычным поведением создана та часть неба, но потому что Творец уделил овце такую природу. И тщетно наше существование ставить в зависимость от звезд. Если от животных небо переняло их обычное поведение, то и само небо покорно власти мерзостных: небо покорно звездам, а они — животным. И покорность тогда полная, так как во все дни сдвигаются созвездия. А всегда меняют свое место звезды, которые называются блуждающими (планетами). И они быстро обгоняют друг друга, ибо созвездия более медленно проходят свой круговой путь, и за то же время много раз видят друг друга и заходят. А если из их природы благое и дурное, то это хула на Творца: что злое, от вас происходящее, уже вознесено [к звездам]. И если человек зол по своей воле, то причем воля животных, ничем не сдерживаемая и сама по себе властная, живущая устремлением. Так что принадлежит неистовству и последнему безумию хулить Творца, и лгать на неодушевленные вещи. И как, если все родившиеся под знаком овна рыжие, радостные, кроткие и богатые, мы видели многих рыжих, но слепых, не богатых, не кротких, но резких, убогих, скверных, в рубище одетых, которые переходят от двери к двери ради дневного пропитания? И как тогда и лысые, и курчавые, и слепые имеют противоположное: богатство без недостатка и тихую жизнь? Если те, кто не часто сходятся с супругами, много раз в дни и ночи царских рождений зачинают, почему не во все дни рождаются цари? Никогда ни один из царей не мог получить царство внезапно благодаря рождению под звездой, к которой женщина приобщила своего сына, никто не приобретает так царства. Озия Царь родил Ионафана царя, Ионафан — Ахаза, Ахаз — Езекию, он — Манасию, Амоса, Иосию, Иоахаса. Каждый царь —царя. И никто из них не был причастен часу рождения рабов? Если добрые и злые дела начинаются не от нас, не нашим действием, но понуждаемы рождением, то почему законодатели устанавливают, что по воле, а что не по воле. И почему судьи почитают делание добра, а злодейство наказывают. Тогда у вора и разбойника не было греха, и их бы никто не ловил за руку, раз делать это побуждает расположение звезд. Если они настаивают на том, чтобы привести реальные исторические события, то посмотрим на перемену реальных событий. Ибо прежде пришествия Божия во плоти, все страны бесновались вокруг кумиров, и повсюду было полно нечестия. А когда Бог вышел на проповедь Евангельскую, то была перемена к благочестию, заблуждение было попрано, а делание добра стало почитаться. При этом лицо звездного неба осталось тем же самым, когда многие обратились из эллинов–язычников из иудеев и других людей из многих стран и «обещались Христу». И где те, кто прежде принуждал молиться звездам как кумирам? Думают ли они утаиться? Они приходят к благочестию; хотя не было ни успокоения, ни перемены лица звездного неба. И они не по чужой воле, не от случая или понуждения делание добра или зла имеют в житии, или выбирают — но каждый по своей воле по своей власти приходят к тому, что изречено. Это весьма ясно указует великий Исайя, который явным образом восклицает от лица Бога: «Если желаете и послушаете Меня, то будете есть блага земли. А если не хотите и не послушаете Меня, то вас пожрет меч». Это сказали уста Господа. А Сам Господь в Евангелиях богоглаголиво сказал: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать вас как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотел!» Так что воля каждого возносит доброе и злое; а не необходимость или случай, или расположение звезд. Не были бы поставлены нам в вину наши согрешения, если бы мы поступали так или иначе по причине звездного искусства.
 
(112) Вопрос. Если звезды никак не облагодатствуют и не портят людей, то почему Евангелия говорят о «месячных» (лунатиках), которые беснуются, изрыгают пену и терзают себя?
 
Ответ. С новой луной они беснуются, все говорят, по известному многим пониманию. Оно не поместилось в нашей речи выше. Поскольку луне, солнцу, и звездам суемысленные воздавали почитание, то Господь, желая отвести их от этой тщетной славы звездам, указует на некоторых, как они погано беснуются при луне, чтобы убоялись ей молиться, и отступили от суемысленной веры. Светила не приносят человеку вреда, ибо их создал из всех художников Художник — Христос. Но нечистый дух глядит за луной тем или иным образом и подходит и нападает на некоторых, истязая неутвердившихся и слабых людей. Много раз мы видим пса, который [ночью] исподтишка нападает на Нас, и мы не говорим, что луна виновата в укусе, что она наводит пса. Много раз раб, когда луна Полная и светит, встает и убегает, имея ее свет в помощь быстрому бегству. И мы злоумно сделаем еще луну и виновником блуда, ибо блудники много раз, боясь ночной тьмы, вынуждены спать дома, когда луна озаряет ночь, то они быстро по земле на четвереньках, как вырвавшийся ржущий конь, бегут, и приходят и наскакивают на предмет похоти. Но по воле рассуждая, никак не виновен чистый дух (Ангел), который, следуя Божию повелению, просвещает поднебесную. Молю тебя отбросить языческое безумие. Легко погибающие привыкли иметь дело с бесами, и не только делают светила виновными во зле, но [тем самым] и Самого Творца светил оклеветали как творца зла и гибели. Подчиняясь светилам, они не Богу поклоняются, но праху, ругаясь над Отцом. Не есть это Божие. И не только это, но и рожденных от этого детей обожествили безбожные и суемысленные. В моем городе, который к худшему был наименован городом Гермеса, прахом этот Гермес рассыпался в своей могиле. И на Кипре Киприда истлела в могиле. Во Фракии Ареса, тезоименитого проклятию, от которого нам, как от несчастного Исава, воссиял Дионисий Ареопагитский, который стал учеником божественных Апостолов. На Кавказских горах Крон, а скорее осел, получив покаяние от ослов, ревел и вздымался на язычников. В Фивах — Дионис, которого почитают двунедужным (дважды рождавшимся), страдание душе и телу, неисцелимое и злосмрадное. В Тире —Геракл, но Геракл сгорел на огне из–за зла, и обожествлен безбожниками. В Эпидавре — Асклепий, младенец по уму, кого несмысленные безбожники назвали богом. Сирийцы, безумные, от слова «тащу» {греч. «сиро») дурным образом обожили тезоименитого аду Адониса. Египтяне — распластанного и на земле лежащего Сирина (крокодила), Левкийцы обожествили обезглавленного Ахилла, а Понтяне — опозорившего отца Патрокла. Жители Родоса — суетно воевавшего Александра Македонского. И другие тех людей, прахом лежащих в могилах, почитают, доходя в нечестии до конца. Ведь ни один из почитаемых не кончил свою жизнь в Боге. Излагать их безумие нет времени. Если кто хочет слышать их пустословие, пусть спрашивает Орфея и Гесиода, описателя того, какие они творят кощунства, даруя мне на этом молчание.
 
(113) Вопрос. Я к тебе обращаюсь, отче, не потому что отстаиваю эллинов–язычников, но хочу уметь пользоваться против них оружием твоего многого учения. Как ты теперь говоришь, что ничего не бывает само по себе, а радуга? Видимое указывает очевидным образом: всюду равная как воистину, и ум описать ее не может, и никем не бывает видимо, как она формируется — она составляется сама из себя.
 
Ответ. Никак не указуется, что радуга образуется сама по себе. Она — по образу тверди. Как если окрашенную веревку растянуть по доске, она формирует образ и имеет свой смысл, и соделывает постигаемое разумом слияние цвета. Как мы [поступаем], если желаем придать образ мыслимому? Когда мы растаявшее олово, воск или соты вливаем в форму, извлекая из этого образа, то получается искусство, то не само по себе, думается составляется, но рукою художника, который делает замысел образом. Так должен пониматься и состав радуги в рамяных (великих) дождях, который как знамение безбоязненности даруется всему миру, что дожди больше не создадут наводнения и не потопят поднебесное. «Я полагаю, — сказал Бог, — радугу Мою в облаке в знамение вам». Когда солнце, как трубами, лучами восхода, мокрое облако получает как бы из неких уст, то втягивает наверх дождь, и как реку пускает его на землю. Ибо радуга — тройная: здесь красная, здесь белая, здесь зеленая. Зелень ее проповедует мир, премудрость, силу, Бога Слово всем приходящим в мир кровью, водой и Духом — омывается водою крещения — Иорданскими струями — все творение, очищаясь от оскверненности. Дух Святой потопляет умственно понимаемых исполинов. После потопления и погружения оставшихся на земле идолов и бесов, красной кровью она делается нам знамением спасения. Истинной радуге и миру от Бога —слава. По образу Распятого плотью само явно знамение дуги. И без опасений у нас был потоп для бесов. От этого нас отторгла буря, когда мы вознеслись от земли на Кресте: когда Господь всех привлек к Себе. Господь еще сказал: «Я дал вам власть наступать на змея и скорпиона, и на всю силу врага». И трое есть свидетельство тому, как сказал великий Иоанн: «кровь, вода и Дух». И трое едино. В девятый час возопил Господь, испустил Дух из души, тогда как Божество было совокупно и неодушевленному телу, и ушедшей душе; и потому, когда Он был одушевлен, Дух был совокупен обоим, и много более Божество совокупно в обоих частях, нераздельно и неизмеримо; и тогда [когда] Его ребро было прободено копьем, вышла кровь и вода. И видено было, и свидетельствовано, и истинно свидетельство о Нем, как сказал великий Иоанн. Кровь и вода из Божественного и всегда текущего Источника источается ради осудившего Его Пилата и тех, кто кричал: «Возьми и распни Его». И Пилату, который со словами омыл кровь убийства, и им, которые выбрали от Него осуждение, когда восклицали: «…кровь Его на нас и на детях наших». Это и мы достолепно скажем — не по этому их выбору, ибо они как человека [Его видели], а мы поклоняемся Ему как Богу всех. Как премудрые врачи перерезают дугой излияние воды, что склоняется сверху на лицо, Он как будто по этому образу простирает [радугу] — словно вовлечением в ткань из того, что лежит под солнцем, собирая лучами и облаком и, как жжением тепла, иссушая водоточные жилы.
 
(114) Вопрос. Ты сказал, что первородная тьма была от распростирания небесного тела, и хорошо это было сказано. Но как мы видим ночь, которая наступает сама по себе и никаким образом не выражается?
 
Ответ. Я выше уже о ночи дал Ответ. И теперь прими краткое сравнение, которое я укажу. Не само по себе светится, ни помимо Божией руки. Как колонны, которые ставят архитекторы, и каменное тесание или ковка ваяется рукой мастера, а начертания на них не от этого мастера, но от прежде бывших мастеров обрели свершения, то есть мастерами друг от друга что–то приемлется, воплощаемое каким–то образом — но образы те более изначально были из–под руки искусника. Так и ночь не сама по себе, но есть тень, как я немного позже укажу. Она теперь нас понуждает по времени на божественное служение Таинств, чая святого хора.
 
(115) Вопрос. Вчера время нас понуждало, теперь у нас есть остаток обеда, который можно этому посвятить. О ночи нам было достаточно сказано. Но почему Писание называет первородный день не первым, но «единственным» (день един), который, таким образом, является нам несопоставимым с последовавшими днями. А ведь второй и третий именуются, считая от него, и лучше бы было, чтобы начальный день назывался «день пер вый», а не «день един».
 
Ответ. День и ночь называются «день един», который охватывает всю длительность — полностью двадцать четыре [часа]. Так употреблять слово день — это обычно в Священном Писании и многократно встречается. В числе годов считаются дни, а не ночи. Послушай божественного Песнопевца: «Дней лет наших —семьдесят лет…» Перед этим Иаков патриарх сказал: «Дни моей жизни немногочисленны и злы». И опять сказал божественный песнопевец Давид: «И пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей ". И божественный Евангелист сказал: «За шесть дней до Пасхи пришел Иисус…». И Сам Господь, богословя, сказал: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха»-. Потому то, что теперь предано письму, есть законоположение на оставшееся время. «И был вечер, и было утро: день един». Явно, что день был прежде, потом вечер, после вечера ночь, и с окончанием ночи — утро: так закончился первый день, двадцать четыре часа — его полнота, которая явным образом складывается, ибо ночь и день составляют двадцать четыре часа. Хотя и в краях под солнцем случается, что день преуспевает, но установленное время уравнивает ночи и дни. Хорошо, чтобы и ночь и день имели равную честь: ночь и день берут друг у друга недостающее время, и лицо их небесно. В этом строе воистину называется единый день». Это и к земле подходит — от начала весны до конца года так называть, ибо вечер и утро тем самым по тому же круговращению солнца объемлет весь мир; не в количестве времени, но в долготе единого дня знаменуются день и ночь. И само устройство светил, или даже скорее, мне думается, истиннее переданное среди неизреченных слово, что Бог, устанавливая ночь временную, числа и знамения дней, таким образом учредил промежутки и распределил на семь, так что воля, чтобы седмица всегда возвращалась к себе. И начало числа лет, когда конец в тот же день, седмицей к себе возвращается. Это образ круга, который от себя начинается и на себе заканчивается. Так и у века есть свойство: к себе возвращаться, и никогда не кончаться. Потому главу лет Бог назвал не «первым» днем, но «единым», чтобы этим наречением он вовеки имел сродные дни, не иные и не приобщенные к иному образу. Сам от себя все время век, по кругу возвращаясь к себе.
 
(116) Вопрос. Как же Писание являет, что много веков, когда говорит: «Во веки веков»? И Давид в конце псалма сказал: «Исповедайтеся Богу небесному: яко в век милость Его». И опять Давид! «Вознесу Тя, Боже мой, Царь мой, и благословлю имя Твое в век и в век века». Вот три века — в сто сорок четвертом псалме. Но и от иереев мы слышим, когда они возносят хвалу Богу, молитвенна воздавая Ему власть надо всем: «Власть и Царство Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков, аминь».
 
Ответ. Это никак не учит нас, что веков много, но что есть перемена дел и устроений. Это не описание, не кончина, не преемство веков. «Ибо день Господень велик и просвещен», — сказал Пророк. И еще: «Зачем вам искать дня Господня? Он тьма, а не свет» — тьма явно что для недостойных, потому что смысл знает, что этот день невечерний и без преемства, который божественный Певец наименовал «восьмым». Если есть день, то он один, а не много. Если век называется один, то он и будет, и бесконечен. Возводя наш разум к будущей жизни, Моисей написал образ всего века, став повествователем начала дней, сверстников света, святой и честной недели, почтенной Воскресением Господа.
 
(117) Вопрос. Говорят некие, что колдовством и волшбой луну сводят с небес, и большая часть человечества держится этого мнения. Они в железо и медь бьют, и думают, что они обманули ее звоном, впавшую в ужас, и она возносится.

Назад к списку